..續本文上一頁二、第二教(分二科)　　宙一、引頌

　　又佛世尊〈義品〉中說：世間諸世俗，牟尼皆不著；無著孰能取，見聞而不愛。

　　「又佛世尊〈義品〉中說」，藏經裏有這麼一部經叫〈義品〉。「世間諸世俗」，「世間」就是這個世界上，人與人之間的雜事。「諸世俗」，很多的世俗，世俗是什麼呢？就是用種種的名言诠顯種種的法，這就叫世俗；有能诠的名，有所诠的義。「牟尼皆不著」：牟尼翻成寂默、寂靜。寂靜是什麼意思？就是內心裏沒有煩惱的動亂，就叫做寂靜。所有的佛、辟支佛、阿羅漢都可以名之爲牟尼，他們心裏面沒有煩惱了。「皆不著」，他們不著名言的一切法，這些聖人都不執著這些事；釋迦牟尼佛不著，辟支佛、阿羅漢也不執著這些事，因爲他知道這一切名言本身是無自性的、是空無所有的，所以不去執著它，不是真實。

　　「無著孰能取」：若是沒有所著的一切事，也就沒有能表達的名言，這個離名言相的時候，孰能取？誰能在這裏沒有所執著呢？沒有所執著的事，所以也沒有能執著。「見聞而不愛」，若能不執著時，心裏面難然有所見、有所聞，而心裏不執著，就不愛著了。

　　《披尋記》一二○四頁：

　　世間諸世俗至見聞而不愛者：唯假言說，名諸世俗，不如言說隨起執著，名爲不著。能見能聞，是名能取。依起言說，故舉見聞，此中意謂，若于言說都無執著是則應無見聞不起言說，無見聞故，應不能取所知境界，故作是難：無著孰能取？唯于想事不起增益損減執著，是名無著。非如一切所知境界都無所取。由無增益損減執著貪愛不生，亦不增長，由于所知非無所取，住念正知而有見聞，故作是釋，見聞而不愛。

　　「世間諸世俗至見聞而不愛者」，就是這四句話。「唯假言說，名諸世俗」怎麼叫「世俗」呢？「唯假言說」，只是一個假安立的言說而已，這裏邊沒有真實義，所以叫做世俗。「不如言說隨起執著，名爲不著」，不著是什麼意思？就是不像言說有真實義，不是那樣。「隨起執著」，凡夫隨順言說就認爲是真實的了，心裏就執著那件事，現在聖人「不如言說隨起執著，名爲不著」，你這麼講這件事時，聖人不隨著你這句話去執著這件事的。

　　「能見能聞，是名能取」，無著孰能取？「能取」是什麼意思呢？「能見能聞」，就是心能看見這件事、能聽見聲音，就是得到一些消息，這叫作能取。「取」實在就是認識的意思，經過前五根接觸外面的境界，得到的一些消息，就知道各式各樣的事情了，所以叫做能取。　　

　　「依起言說，故舉見聞」，根據見聞才能生起種種的言說，所以這裏說「見聞而不愛」的見聞，根據見聞覺知，然後才能說話，不是憑空說話的，「此中意謂」，這段文的大意是說什麼呢？

　　「若于言說都無執著」，言說就是聲音，言說者就是要有一個形象了，所以這地方就是有見聞的。若于言說都無執著，他說東說西，你完全心裏不執著這件事的時候；因爲他知道言說所說都是假的，所以他就不執著，我們認爲是真的，那就要執著了。「是則應無見聞」，聖人他對于見聞的事，就是沒有見聞、心裏不去取著。

　　「不起言說無見聞故」，他認爲言說都是假的，心不動，也可以不見聞，不像我們凡夫沒有辦法控製自己，就非要見聞不可，聖人不是這樣子。「應不能取所知境界」，若不見聞，心就不動了，就沒能見聞所知的境界、不認識所知境界，「故作是難：無著孰能取」，這句話是個難，你若不執著，還能認識一切境界嗎？

　　「唯于想事不起增益、損減執著，是名無著」，聖人或者學習佛法的人，對「于想事」，心裏通過名言去思惟種種事情的時候，「不起增益」，不認爲那是真實的，它是虛妄的，你認爲是真實，就增加了，現在不要增加，認爲它是虛妄，不要增益。「損減執著」，也不起損減的執著，因爲心在作種種分別，心是有體性的，不否認心的存在，不否認依他起的存在，所以也不起增益，也不起損減的執著。「是名無著」，若增益、若損減就執著了，現在也不起增益，也不起損減，就是無著的意思。

　　「非如一切所知境界都無所取」，不是同于一切所知境界都無所取，都是不見聞，不是這樣意思。「由無增益損減執著貪愛不生」，由于這位聖人，他雖然是見聞一切法，但是內心裏不增益、不損減，沒有這樣的執著，所以他內心裏的貪愛不生起。「亦不增長」，如果貪愛生了，以後又繼續生，就是增長；現在貪愛不生，所以也談不到增長。

　　「由于所知非無所取，住念正知而有見聞」，由于聖人他若出定的時候，對于所知的境界不是沒有認識，他也見聞色聲等境界的，但是內心安住在正念正知上，所以他雖然有見聞，還是不愛著的。因爲他見聞的時候有明相應觸，有智慧和他的心在一起，所以見聞一切境界的時候，知道都是假的、都是空的，心裏面沒有這些虛妄分別。「故作是釋：見聞而不愛」，所以就作見聞而不愛的解釋。「世間諸世俗，牟尼皆不著，無著孰能取，見聞而不愛」，若是聖人遠離了世俗的境界，安住在第一義谛，而說不執著，那是另一種；現在這文是說聖人也接觸一切法，但是心裏面不執著。

　　宙二、長行釋(分二科)　 洪一、征　

　　雲何此頌顯如是義？

　　洪二、釋(分四科)　荒一、頌初句

　　謂于世間色等想事所有色等種種假說，名諸世俗。

　　前面是引出這四句話，現在正式解釋。剛才那是《披尋記》的解釋，現在這下面是《瑜伽師地論》對那文的解釋，分二科，第一科「征」。「雲何此頌顯如是義」，怎麼說這四句話也顯示離言法性的意思呢？下面第二科「解釋」，分二科，第一科解釋頌的初句。

　　「謂于世間色等想事所有色等種種假說，名諸世俗」，什麼叫做世俗呢？「謂于世間」，就是對于世間上的這些事情，什麼事情呢？「色等想事」，色受想行識，色聲香味觸法這些事。「想」，或者當「名」來講，名所诠顯的事；或者說「想」是能緣，色等是能緣的想所緣的這一切所有色等事，內心的思想在緣慮所緣慮的境界時，都有種種的名字、有種種的假說，無論什麼事都是有個名字的，不然心裏不能想，這就叫做「世俗」，世間人都是這樣子的，心在動，立種種名字，做種種分別。

　　《披尋記》一二○四頁：

　　謂于世間色等想事至名諸世俗者：此中唯約色等種種假說，名爲世間。色等想事即是勝義自性，不名世間。于此想事所有假說，乃名世間。世間言說唯假施設，故名世俗。

　　「謂于世間色等想事至名諸世俗者：此中唯約色等種種假說，名爲世間，」這裏面說就是約這世間上的色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意這些法，種種都有假立的名字去宣說，這就叫「世間」，用種種的名字去說種種的事情，這叫世間。

　　「色等想事即是勝義自性，不名世間」，心裏面想：色受想行識、色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意這些事，就是色等想事。「即是勝義自性」，心在緣慮一切境界，它本身是離名言的這件事，是聖人的境界，就是勝義自性。「不名世間」，這個不是世間人所能認識的，世俗是不認識這件事的，雖然世間的衆生他日常生活也是這個，但是衆生自己不懂這件事。

　　「于此想事所有假說，乃名世間」，對「想」所緣的一切事，都是要種種名稱的，在這一個範圍內才叫做「世間」；離名言的時候，那是聖人所認識的境界；「世間言說唯假施設，故名世俗」，世間上的言說，都是方便安立的，言說本身是沒有那件事的自性的，故名「世俗」。這是解釋第一句「世間諸世俗」，下面第二科解釋第二句。

　　荒二、頌第二句　　

　　如彼假說于此想事有其自性，如是世俗牟尼不著，何以故？以無增益損減見故，無有現前顛倒見故，由此道理名爲不著。

　　「如彼假說于此想事有其自性」，雖然假名安立的一切法，對于你內心的思想這件事是有自性的，就是你的想是有自性的；但是「想」去緣慮一切假名字的說法就是無自性了。「如是世俗」，這都是世俗的境界，「牟尼不著」，聖人都不執著這些事。

　　「何以故？」是什麼理由呢？「以無增益損減見故」，因爲聖人在假名安立的一切法是畢竟空的，所以不增益爲有，但是那個「想」，你內心的思想是依他起性、是有體性的，聖人不損減，聖人有這樣的智慧，所以叫做「見」。「無有現前顛倒見故」，他不同于凡夫，對于現前的事總是搞錯了，聖人不是這樣的。「由此道理，名爲不著」，就是因爲聖人沒有顛倒見，所以叫做「不著」。

　　荒叁、頌第叁句

　　如是無著，誰複能取？

　　「如是無著，誰複能取？」第叁科是解釋第叁句「無著孰能取」這句話，這第叁句有難問的味道。「著」是世俗谛，「無著」是聖人的第一義谛，在第一義谛上是沒有著的，那「誰是能取」？就沒有取者了。

　　荒四、頌第四句

　　由無見故于事不取增益損減，于所知境能正觀察，故名爲見；聽聞所知境界言說，故名爲聞。依此見聞貪愛不生亦不增長，唯于彼緣畢竟斷滅，安住上舍故名不愛。

　　「由無見故，于事不取增益損減」，現在解釋第四句「見聞而不愛」。因爲他沒有顛倒見，所以對所緣的這些因緣的事，也不取增益，也不取損減，就是也不增益爲有，也不損減爲無，沒有這二邊見。「于所知境能正觀察，故名爲見」，「見」是什麼意思呢？對所認識的境界觀察的沒有錯誤，那就是正見。「聽聞所知境界言說，故名爲聞」，對方在表達他內心的思想，你去聽聞了、聽聞這個所知境界，就叫做「聞」。

　　「依此見聞，貪愛不生」，依有正見、有智慧的見聞時，貪愛心…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (13)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…