..續本文上一頁就不生起「亦不增長」。「唯于彼緣畢竟斷滅」，因爲他見聞所見聞的境界時，是沒有執著的，沒有這些煩惱的，斷滅這些虛妄分別的。「安住上舍，故名不愛」，心裏面寂靜住，不執著這些事，所以叫「安住上舍」。「舍」就是不執著，內心和所緣境是相分離的，沒有著上，所以叫做舍，「上」是贊歎，贊歎這是高尚的境界，故名「不愛」。

　　《披尋記》一二○四頁：

　　由無見故至故名不愛者：謂無現前顛倒見故，于此想事能正了知。不妄執取增益損減爲所知相，此不執取，故名無著。然雖不著而有見聞，是名能取。又此見聞非唯眼耳及能依識，約彼爲緣生起意識，故作是說。于所知境能正觀察，故名爲見。聽聞所知境界言說，故名爲聞，離此意識，如是見聞不可得故。于見聞時，不執取相及彼隨好，故愛不生亦不增長，取相隨好，即是增長貪愛之緣。無執取故，說于彼緣畢竟斷滅，由念正知住極寂靜，是名安住上舍，即由是義，故名不愛。

　　「由無見故至故名不愛者：謂無現前顛倒見故」，對于現前的境界沒有顛倒的分別，「于此想事能正了知」，所以對于想所攀緣的事情，認識的很正確。「不妄執取增益損減爲所知相」，怎麼叫做顛倒見？怎麼叫沒有顛倒見？若是妄執，執取增益、執取損減，這就是顛倒；能正了知，不妄執取增益，不妄執取損減，那就是正見，這是所知的正見的相貌。

　　「此不執取，故名無著」，因爲不執取增益、不執取損減，所以叫做無著。本論論裏面也說、《攝大乘論》也提到，這一切法如夢；所有的境界像夢裏的境界似的，有而不真實，只是一個影相而已，這是體相是不真實。如果用名言去表達，也觀察到名言所诠釋的一切相，也都是自性空的，所以不執著。我們凡夫的心情，看見一切法都是真實的，用名言表達的時候，也是真實的，這叫做增益。它本身是虛妄不真實，我們認爲是真實，所以是增加上的，這真實是增加來的，這是增益見。現在聖人沒有這個增益，也沒有損減，故名無著。

　　「然雖不著而有見聞，是名能取」，他雖然不執著，也沒有把六根關閉起來，他也有見聞，是名能取。「又此見聞非唯眼耳及能依識」，眼耳是指根，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，還有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識；有根有識。「約彼爲緣生起意識」，約彼前五根、前五識爲助緣就會生起第六意識，「故作是說」，所以說見聞而不愛。

　　「于所知境能正觀察，故名爲見，聽聞所知境界言說，故名爲聞，離此意識，如是見聞不可得故」，離開了第六意識，見聞是沒有的，一定要依靠意識的，而第六意識不能直接觀一切法，一定要通過前五識。「于見聞時」，在見聞的時候。「不執取相及彼隨好」，前五識也與般若的智慧相應，不執取所見聞的相；第六意識也和般若同時活動，也不取隨好。「故愛不生，亦不增長，取相隨好」，如果是前五識接觸到外面的境界，第六意識有所取著，這叫做取相；也取隨好。「相」是大相，人的身體大的部位叫相；「好」是莊嚴這個相的那些美好的地方，叫做隨好，也就是第六意識所分別的；相是前五識所分別的。「即是生長貪愛之緣」，即是生長貪愛的因緣，取著相，取著隨好，內心裏就有貪愛了。

　　「無執取故」，這位聖者觀一切法如夢，都是虛妄的影像，也不執著名言，就是不執取故。「說于彼緣畢竟斷滅」，畢竟斷滅是這樣意思，就不取相隨好，不生虛妄分別。「由念正知」，他心裏有正念、有正知。正知是什麼呢？就是知道自己的內心是清淨，是染汙，叫做正知；如果染汙了，趕快的把它恢複清淨，這是正知的作用。正念呢？就是念苦、空、無常、無我，念一切法空，這叫做念，就是把清淨的境界，顯現在心裏面不失掉，叫做正念。但是隨時觀察自己，是不是失掉了正念，那是正知的作用。「住極寂靜」，他安住在離名言相時，心裏面是寂靜的，如果有名言就分別了，就不寂靜了。

　　「是名安住上舍，即由是義，故名不愛」，如果你能控製住，在心裏面沒有名言，心就寂靜住，一有名言，心就會分別，你讓心裏沒有名言，它就寂靜住了，那就是屬于依他起的境界。這樣說呢就是奢摩他的境界；若是你在修毗缽舍那，觀一切法是離名言相，是畢竟空的，這樣思惟空義，那就是屬于毗缽舍那了。

　　宇叁、第叁教(分二科)　 宙一、引經(分二科)　洪一、長行(分叁科)

　　荒一、標

　　又佛世尊爲彼散他迦多衍那作如是說：散他苾刍，不依于地而修靜慮，不依于水不依于火不依于風，不依空處不依識處，不依無所有處不依非想非非想處，不依此世他世，不依日月光輪，不依見聞覺知，不依所求所得，不依意隨尋伺，不依一切而修靜慮。

　　這是第叁教；第叁段引聖言量來證明。分二科，第一科「引經」，分二科；第一科「長行」，又分叁科，第一科「標」。

　　「又佛世尊爲彼散他迦多衍那」，散他迦多衍那，舊的翻譯是迦旃延尊者。「作如是說」，佛爲他這樣宣說法語。「散他苾刍」，就是招呼迦旃延比丘。

　　靜坐修禅定時，初開始應有所緣境，所緣境或者是地，或者是水、火、風，要有一個所緣境；然後或者修無常觀，或者修苦觀，修空觀，修無我觀。現在這裏說的不是這樣意思，現在說已經成功的聖人，他心無所住，他心裏面不住色生心，不住聲香味觸法生心，無所住而生心，所以正好是這個境界。「不依于地」，他靜坐時，心裏不住在「地」上，若以地爲所緣境，心就住在那裏了。「依」就是住的意思，「不依于地」，不以地爲所緣境而修靜慮。「不依于水」，不依水爲所緣境。「不依于火，不依于風」，心裏面不攀緣地水火風。

　　「不依空處，不依識處，不依無所有處，不依非非想處」：這是無色界的四空定，四空定雖然在世間定上是最高了，但是心還有所緣境的。現在佛告訴迦旃延尊者，心裏面要無所住。

　　「不依此世他世」，此世是現在世，他世是過去和未來；心裏也不思惟過去、現在、未來。「不依日月光輪」，日月是有光明，遠遠看有圓，所以叫做輪。「不依見聞覺知」，也不從這裏修靜慮。也「不依所求所得」：求是因，得是果，也不思惟因果。「不依意隨尋伺」，我們平常的習慣，隨著尋伺去做種種事，說種種的語言，現在修禅定的時候，不隨順意尋伺。「不依一切而修靜慮」，總而言之，心裏面不住一切法而修靜慮，這是出世間定。

　　荒二、征

　　雲何修習靜慮，苾刍不依于地而修靜慮，廣說乃至不依一切而修靜慮？

　　「雲何修習靜慮，苾刍不依于地而修靜慮，廣說乃至不依一切而修靜慮」，這是問，下面解釋。

　　荒叁、釋

　　散他苾刍，或有于地除遣地想，或有于水除遣水想，廣說乃至或于一切除一切想。

　　「散他苾刍，或有于地除遣地想，或有于水除遣水想」，佛招呼散他比丘「或有于地」，或者有人修禅、修止觀的時候，是以地爲所緣境，心就安住在地的境界。

　　在《清淨道論》上說，特別的用泥土，用水和一和，然後放在一個木板上，你願意是圓的也可以，願意是方的也可以，用這個作靜坐時的所緣境。睜開眼睛看好了以後，閉上眼睛就注意和好的這個泥土，或者它是黃色的，或者是什麼顔色，這就是依于地。現在是「除遣地想」，心裏把地的想除掉，心裏面沒有地了，這是一個修行的方法！你自己製造一個所緣境，你選擇一個清淨的土，或者是黃土，或者是什麼土，然後把它用水和好了，放在一個木板上，或者做圓相，做方相，然後心裏面就以這個相貌做所緣境，結果這個相貌並不是那塊土，不是那個泥巴，那個是疏所緣緣；現在心裏想的是親所緣緣，用這個做所緣境，這個所緣境是從那個來的，因爲你製造那個土、那個泥巴，然後心裏才有這樣的相貌，那麼你心裏面就是有地想，現在是除遣地想，心裏不再依它爲所緣境。　

　　「或有于水，除遣水想，廣說乃至或于一切除一切想」，一切都不緣慮。這件事我在想：初開始靜坐的時候，應該是不能這樣做；還是要有地想，或者是以地爲所緣境，或者爲水，或者火，或者是風做所緣境；等到得到禅定以後，定力成就了，心的力量大，心有自在力，就可以不要地水火風的所緣境，那麼心裏面就沒有這個境界，我們初開始靜坐的人，多數沒這個力量，

　　《披尋記》一二○五頁：

　　或有于地除遣地想至除一切想者：此說修靜慮者，靜慮境界唯是現量所證得相，或有于地安立地想，思惟修習多修習已，如現領受勝解而轉，是名所知事同分影像現前，于爾所時，不複思惟修習地想，于彼地想前所生起增減妄執皆能斷舍，故名除遣。如說于地除遣地想，如是于水除遣水想，乃至于一切除一切想，隨應亦爾。

　　「或有于地除遣地想至除一切想者：此說修靜慮者，靜慮境界唯是現量所證得相」，修靜慮、修禅已經成功了的人，他在靜慮裏的境界「唯是現量所證得相」，就是無分別的境界，現量就是無分別的境界，所證得相。若有個地作所緣境，就是有分別了，現在是無分別。

　　「或有于地安立地想」，就像剛才說的，在心裏面安立一個地的所緣境，那就是地想。「思惟修習多修習已」，心裏常憶念地，心裏就不散亂。我們靜坐時，心裏面就是亂，有種種的妄想，是怎麼回事呢？你就是沒有憶念所緣境，所以心裏面就妄想。若數數的憶念所緣境就沒有妄想。思惟修習，就是數數的憶念所緣境。多修習己，長時期的這麼修習以後，「如現領受勝解而轉」，你的心就有成就了，如現領受，心裏面現出來的親所緣緣，心裏領受親所緣緣時，你對它有一個有力量的認識，就叫做勝解而轉，心裏繼續安住在親所緣緣的境界上，…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (13)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…