..續本文上一頁相續不斷的寂靜住就是「而轉」。

　　「是名所知事同分影像現前」，這就是你禅定的境界現前、心一境性的境界現前了。所知事，就是疏所緣緣，就是你製造的泥巴。同分影像，就是內心的親所緣緣，心裏面現出來的泥巴，和外面你製造的泥巴是相同的；相同的，同而不同，這是那件事的影像，並不是那件事。譬如有棵樹，太陽照出個影子來，影是因樹而有，但是影不是樹。所以我們心裏有個所緣境，這個所緣境是那個所知事的「同」，是相同而已，是它的影像，而不就是那件事。「同分影像現前」就是禅定的所緣境在內心裏現前了。

　　「于爾所時，不複思惟修習地想」，得了定的時候還不是聖人，現在進一步要棄舍「想」。于那麼多的時間內，不複思惟修習地的想。「于彼地想前所生起增減妄執皆能斷舍」，于地想，在以前的時候心裏也還有增減的妄執，心裏現出來的地的想，實在是假的。若認爲是真實的，那就是增益了；但是離名言相的地想依他起相，如果不承認這件事，那就是減；有增益，有減損，這都是妄執。「皆能斷舍」，入了聖位的時候，心裏面沒有這種執著了；「故名除遣」。「如說于地除遣地想，如是于水除遣水想，乃至于一切除一切想，隨應亦爾」。

　　如是修習靜慮苾刍，不依于地而修靜慮，廣說乃至不依一切而修靜慮。

　　「如是修習靜慮苾刍，不依于地而修靜慮，廣說乃至不依一切而修靜慮」，這是結束這段文。這樣的修習靜慮的比丘，他內心裏不依于地而修靜慮，因爲內心把地想除掉了，「廣說乃至不依一切而修靜慮」，心裏無所住，無所住就是住于畢竟空，就是聖境了。

　　洪二、贊頌

　　如是修習靜慮苾刍，爲因陀羅爲伊舍那，爲諸世主並諸天衆，遙爲作禮而贊頌曰：敬禮吉祥士，敬禮士中尊；我今不知汝，依何修靜慮。

　　「如是修習靜慮苾刍」，這樣修止觀的比丘，「爲因陀羅爲伊舍那」，「因陀羅」中國話翻爲「帝」，就是帝釋、就是釋提桓因。「伊舍那」翻爲「自在」，就是自在天，可能是欲界的第六天，他化自在天的自在天。「爲諸世主並諸天衆」，「世主」就是梵天，初禅的梵王。「並諸天衆」，還有其他的天人。「遙爲作禮」，遙遠的爲這個比丘敬禮「而贊頌曰」。

　　「敬禮吉祥士」，這位比丘修學聖道，得了聖道，這個人非常吉祥。「敬禮士中尊」，這位修禅定得了聖道，是人中最尊貴的人。「我今不知汝，依何修靜慮」，你現在一入定時，心在何處住？我不知道。不但是超過了人的境界，也超過了天的境界，天所不能知的，天所不能及的，所以是「我今不知汝」。天上的人都是有點神通的，他用神通不知道這位比丘是什麼境界，所以就是他的境界高過了天，「我今不知汝，依何修靜慮」，不知道你心住在什麼地方修學禅定的。

　　一般說，我們心裏若寂靜住時，鬼神是不知道的；沒有修靜坐的人，鬼神知道我們的心現在是想什麼。若是靜坐有點成就，我看到未到地定以上，假設你修四念住，修空、無願、無相叁昧的時候，鬼神就不知道。現在這上面說，不但是鬼神，天王都不知道，天王不知道你心在做什麼。

　　宙二、顯義(分二科)　　洪一、征

　　雲何此經顯如是義？

　　前面是引經，這裏是顯義，「雲何此經顯如是義」，雲何此經顯如是離言法性的義？這是問，下面加以解釋。

　　洪二、釋(分二科)　　荒一、釋地等想

　　謂于一切地等想事，諸地等名施設假立，名地等想，即此諸想于彼所有色等想事，或起增益或起損減，若于彼事起能增益有體自性執，名增益想。起能損減唯事勝義執，名損減想。

　　先解釋地等想。「謂于一切地等想事，諸地等名施設假立，名地等想」，謂于一切地水火風這些事，「想事」，指在心裏面思想這件事。「諸地等名」，就安立種種的名字，地水火風，地也是各式各樣的名字不同。「施設假立，名地等想」，施設出種種的名字，而這都是方便安立的，這叫「地等想」，地水火風各式各樣的想，想就是名。

　　「即此諸想于彼所有色等想事，或起增益或起損減」，初開始只是學習這樣止、這樣觀的人，對于這些名字「于彼所有色等想事」，或者起增益執，我想出一個蓮花做所緣境，心裏現出蓮花來了，就認爲這真實是蓮花，那就是增益了。「或起損減」，或者說不承認依他起、圓成實，那就是損減了。

　　「若于彼事起能增益有體自性執，名增益想」，或起增益或起損減，下面就加以解釋。「若于彼」因緣事，實有唯事「起能增益有體自性執」，這裏說依據依他起的事，然後內心裏現出來一個假名言的相貌，你認爲假名言的相貌是真實的「起能增益」，增益什麼呢？因爲它有體性，「有體自性執」，自性就是體，有體的自性的執著，這叫做增益想。「起能損減唯事勝義執，名損減想」，不承認實有唯事的依他起的勝義，這也是執著，這叫做損減想。

　　荒二、釋名除遣

　　彼于此想能正除遣能斷能舍，故名除遣。

　　這是第二科釋名除遣。「彼于此想能正除遣能斷能舍，故名除遣」，現在這位修行人能除遣增益執、能除遣損減執；「能斷能舍」，把增益執斷了，損減執也棄舍了，那就叫做「除遣」。

　　《披尋記》一二○六頁：

　　若于彼事至故名除遣者：施設假立，名之爲想。于施設時，若與增益損減妄執相應，即名增益或損減想，由此增益損減想故，于彼諸事不如實知，或起增益，或起損減，由是當知，能令增益或損減想彼實有體，想所增益，或損減相唯是無體，是故此說能增益執或損減執名增益想或損減想。如是二想，生令不續，是名能斷；未生不生，是名能舍；依此二義，故名除遣。

　　「若于彼事至故名除遣者：施設假立，名之爲想」，誰施設假立？就是內心的思想。「于施設時，若與增益損減妄執相應，即名增益或損減想」，施設的時候，若是內心裏與增益執、損減執相應，那就叫做增益或損減想。「由此增益損減想故，于彼諸事不如實知」，你就沒能真實的知道那件事的相貌，就是搞錯了，不如實知。

　　「或起增益，或起損減，由是當知，能令增益或損減想彼實有體，想所增益」，你認爲它是有實在的體性，是你內心思想加上去的，不是真實的。「或損減相唯是無體」，或者是損減，不承認那件事說它是無體的。「是故此說能增益執或損減執名增益想，或損減想，如是二想，生令不續，是名能斷」，這兩種錯誤的顛倒想生起來以後，叫它不相續，是名能斷。「未生不生，是名能舍，依此二義，故名除遣」。

　　黃叁、總結

　　如是等類無量聖言，名爲至教，由此如來最勝至教，應知諸法離言自性。

　　「如是等類無量聖言，名爲至教，由此如來最勝至教，應知諸離言自性」，是這樣意思解釋這一段文。

《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (13)》全文閱讀結束。