..续本文上一页发了慈悲心，授与众生有利益品所有的安乐，这叫做饶益。这个安乐和饶益在前面解释过，在这里也就再重解释这个意思。这句话等于是总标，下面就解释。怎么叫做有利益品的安乐，叫做饶益？「谓于现法当来可爱果业所摄因乐」，这叫做有利益品的所有安乐。「谓于现法当来可爱果业当来可爱果业」，这个现法这句话呢，就是我们现在的色受想行识，就是现在的生命体，我们现在的这个身口意，现在的眼耳鼻舌身意就是现法。它能够在佛法里面创造可爱果业，就是将来能得到可爱的果业。你现在的行为思想有一种功能，使令你将来能得到可爱的果报，那么叫做现法可爱果业。「当来可爱果业」，将来，我现在也创造，我将来也创造，将来的生命也有这种智慧去创造一种能得可爱果的业力，属于这一类的，叫做所摄因乐。这个不是指果乐说的，说因乐，就是能得乐果的因，那么这个因将来会给你一个可爱的果，这就叫做利益品所有安乐，是这个意思。这样讲呢，菩萨不是给你一个乐果，不是！给你一个乐因，是这个意思。给你一个乐因，乐因，当然是你内心要身清净、口清净、心清净，用清净的心做种种功德，那么将来你会得到果的，给你个乐因是这样意思，这是一种有利益品的所有安乐。

　　第二是「苦对治乐」，这个苦有寒热饥渴，特别冷、特别热，或者是饥渴，这都是苦恼的事，苦恼的事情要想办法来对治，站桩，那天那个蒋先生告诉我们一个站桩的方法，立刻就不冷了，就会出汗了。那么这就是想办法来对治寒热饥渴，把寒冷饥渴的苦恼消灭了，你感觉到快乐，这叫苦对治乐。「及受断乐」，这个受断乐就是没有受，不受一切法，能断除一切受。譬如说我们人间，欲界这个苦乐忧喜舍这五种受都有，五种受都有，等到这个到了初禅的时候把这个忧受没有了，苦，乐还是有，忧没有了，喜舍，苦乐忧喜舍，到初禅的时候只是断了忧受。二禅的时候也断了苦受，苦受、忧受，其他的喜乐舍还是有。到了三禅的时候，这时候还有乐受，喜受没有了。到了四禅的时候乐受也没有了，只有舍受，苦乐忧喜舍，这五种受到四禅以上只有舍受。本来非非想天的禅定也是只有舍受，到了灭尽定的时候舍受也没有了，苦乐忧喜舍这五种受都没有了，那叫做受断。他心里没有受，不受一切法了。这个我们众生有苦乐忧喜舍的受，若对涅槃来说，对这个胜义谛来说，苦乐忧喜舍都是苦受，没有乐受。若是到了灭尽定的时候，这一切受暂时地都息灭了，就是涅槃的境界出现了，那个时候叫做受断乐，这是胜义谛的境界。

　　「无恼害乐」，这个无恼害乐是没有恼害，无恼害乐里面一共有四种乐：出离乐、远离乐、寂静乐、三菩提乐，有这四种。这个出离乐就是出家，在家是个苦恼的境界，家是烦恼系缚所，那么出离了家就是一个快乐的境界，所以叫做出离乐。第二是远离乐，远离乐就是初禅，初禅远离了欲界的欲的苦恼，这时候叫做远离乐。这个寂静乐就是二禅，二禅心里面没有寻伺的动乱，所以叫寂静住。第四是三菩提乐，就是灭除一切烦恼、灭除一切烦恼的种子，对于一切法如实觉知一切法相，这个时候叫做三菩提乐。这个三菩提乐就是指涅槃说的，就是它永久的安乐，不是那个灭尽定是暂时地把一切受灭除了，三菩提乐是永久的。不过这个地方是有一点事情的，就是这个灭尽定他原来的这个生命体还在，或者人间的一个比丘得了灭尽定，他入灭尽定或者是一天，或者是一小时，或者是十二小时，不要超过七天，他还可以从灭尽定里出来，那么从灭尽定里面出来就等于是从涅槃里面出来。因为涅槃是永久的，这个灭尽定是暂时的，就是永久和暂时的不同。那么这个地方我们若多思惟的话，那么得了涅槃的人能从涅槃里面出来，灭尽定就是涅槃嘛，他从涅槃里能出来，那么入无余涅槃的人也应该从涅槃能出来。那就是小乘人入了涅槃以后还能发无上菩提心的地方了。发无上菩提心就是不入涅槃了，从这个地方也可以做这样的分别，那叫做三菩提乐。

　　这样说呢，就是这个因乐，可爱果业所摄因乐这是一种，苦对治乐是一种，受断乐是一种，无恼害乐是四种，加起来是七种。七种另外还有一个受乐，那么就是八种了。那个受乐就是乐的果报，就是所得的果报，叫受乐。但是这个地方没有提，不提这件事。这是「及受断乐，无恼害乐」。

　　「如是等类，是应授与」，这么多的乐是菩萨应授与一切众生的。「令生喜乐及无罪故」，为什么菩萨要把这样的乐送给众生呢？因为众生得到了这样的乐，将来能得到喜乐的果报而没有罪过，而不会有罪过的，所以菩萨可以授与他。「此如自他利品中说」，这在真实义品之前的自他利品中说过，就是在「(陵本三十五卷二十一页)」说到这件事。

　　「所余诸相，不名饶益」，就是除了前面所说的几种乐之外，其余的乐相不名饶益，那不是有利益的事情。这句话是标，下面解释。「谓与利益而非喜乐」，就是有一种是对你有利益但是你又不欢喜的，这么讲也可以讲这句话。或者说是你认为有利益，但是将来你不能得到乐的果报，你不能将来得到乐的果报，那样菩萨也不给你。「谓与利益而非喜乐」，这句话可以作两个解释：就是这件事对你是有利益的，但是你不欢喜，你不欢喜做这件事。譬如说是坐禅，坐禅是将来能令你得圣道，但是我不欢喜坐禅，就是利益而非喜乐，这句话也可以这么讲。另外一个解释，就是你自己认为这件事有利益，但是将来不能得乐果报，谓与利益而非喜乐，也可以这么解释。

　　「或与安乐而非利益」，或者这件事你若得到了，你会感觉到快乐，但是对你没有利益，这是一种。这个在本论的下文有举一个例子，譬如说这个土匪抢劫了其他人的财物，然后做种种的放逸去享受去，他感觉很快乐，但是这件事不是有利益的，将来你还是要受果报的，所以是「或与安乐而非利益」。

　　「菩萨于此应审思择或应授与或不授与」，这个发无上菩提心、发大悲心的菩萨对于这件事应该深深地去观察，「或应授与」或者应该布施给他，或者是不应该授给他。我们凡夫做功德就是用肉眼的境界，说这个人是饿了，我给他面包吃，这是个功德，这个肉眼是这样子。但是佛菩萨看，佛菩萨不这么想、他不这么看的，他是看得深远一点。说是这件事给他，他好像欢喜这件事，但是对他不利益，可能有伤害，会考虑这件事。譬如说是这个人，我曾经说过，说这个人失业了，他要想要找一个工作，找不到，来求观世音菩萨。求观世音菩萨嘛，说是这个船公司要招请工人，他去应招的时候没有录取，他不高兴了！认为观世音菩萨不肯帮他忙。过几天的时候，这个船遇见台风了，遇见飓风了，断成两截，沉到大海里去了，报纸登出来了。哎呀，观世音菩萨帮我忙的。这个菩萨帮众生忙的时候，不只是看眼前，看这件事以后又怎么情形，然后再决定是帮他忙，是满他愿是不满他愿的，是这样意思。不过我们凡夫多数是这样子的，就是看眼前，不能再远看的。所以是「或与安乐而非利益，菩萨于此应审思择或应授与或不授与」。

　　「此中唯说饶益诸有情者，名之为戒」，这里面只是说饶益有情的戒，指这一方面说的。「义如前说不应违犯」，像前面说的十善法戒，「设有违犯，应速悔除」。

　　这一行文是标。

　　月二、征

　　何等十一？

　　这是问。这十一相貌是什么呢？下面第三科是列，分十一科，第一科是与作助伴，又分二科，第一科是于事业。

　　月三、列 11

　　盈一、与作助伴 2

　　昃一、于事业

　　谓诸菩萨于诸有情能引义利彼彼事业，与作助伴。

　　这是说这十一种里面。「谓诸菩萨」，这些发无上菩提心的菩萨，对于一切众生能引义利的彼彼事业，是为他做助伴，那么这就叫做饶益有情戒。「能引义利」，就是能引发出来对于你有利益的果报。你发动这样的事情在做的时候，菩萨会帮助你，同你合作，帮助你这件事做成功，这样做助伴，这就叫做饶益有情戒，是这样意思。

　　看这个《披寻记》：

　　「能引义利彼彼事业者：此中义利，世出世别」，有世间的义利，有出世间的义利。这个义利，或者这么说，就是你现在能得到利益叫做义，将来能得到利益叫做利。这个义和利可以用现在未来解释。或者说是得到福德叫做义，得到智慧叫做利。但是这个福德智慧又有世间出世间的差别。「引可爱果是世间摄」，得到人天的荣华富贵，能得天福，能得到色界、无色界的禅定，这都是世间可爱果报。「引生圣道是出世摄」，能引生圣道无漏的戒定慧，那是圣道，这是出世间的，超越世间福德的，属于这一类的。那么这个义利有世间、有出世间的不同。

　　「思量所作，功用所作品类众多，故名彼彼事业」，这个「思量所作，功用所作」，思量所作就是内心里面观察所作的事情，究竟有多少，是有功德还是有罪过，要经过观察，那么叫做思量所作。功用所作，就是采取行动，这件事是有义利的，对众生是有利益的，那么就采取行动同他合作，帮助他成功，那么叫功用所作。这个「思量所作，功用所作品类众多」，布施也是一类，持戒也是一类，忍辱、精进、禅定、智慧各式各样的，品类众多。「故名彼彼事业」，一样一样的事业，「与作助伴」，所以叫做饶益有情戒。

《瑜伽师地论讲记 卷第四十 (4)》全文阅读结束。