..續本文上一頁發了慈悲心，授與衆生有利益品所有的安樂，這叫做饒益。這個安樂和饒益在前面解釋過，在這裏也就再重解釋這個意思。這句話等于是總標，下面就解釋。怎麼叫做有利益品的安樂，叫做饒益？「謂于現法當來可愛果業所攝因樂」，這叫做有利益品的所有安樂。「謂于現法當來可愛果業當來可愛果業」，這個現法這句話呢，就是我們現在的色受想行識，就是現在的生命體，我們現在的這個身口意，現在的眼耳鼻舌身意就是現法。它能夠在佛法裏面創造可愛果業，就是將來能得到可愛的果業。你現在的行爲思想有一種功能，使令你將來能得到可愛的果報，那麼叫做現法可愛果業。「當來可愛果業」，將來，我現在也創造，我將來也創造，將來的生命也有這種智慧去創造一種能得可愛果的業力，屬于這一類的，叫做所攝因樂。這個不是指果樂說的，說因樂，就是能得樂果的因，那麼這個因將來會給你一個可愛的果，這就叫做利益品所有安樂，是這個意思。這樣講呢，菩薩不是給你一個樂果，不是！給你一個樂因，是這個意思。給你一個樂因，樂因，當然是你內心要身清淨、口清淨、心清淨，用清淨的心做種種功德，那麼將來你會得到果的，給你個樂因是這樣意思，這是一種有利益品的所有安樂。

　　第二是「苦對治樂」，這個苦有寒熱饑渴，特別冷、特別熱，或者是饑渴，這都是苦惱的事，苦惱的事情要想辦法來對治，站樁，那天那個蔣先生告訴我們一個站樁的方法，立刻就不冷了，就會出汗了。那麼這就是想辦法來對治寒熱饑渴，把寒冷饑渴的苦惱消滅了，你感覺到快樂，這叫苦對治樂。「及受斷樂」，這個受斷樂就是沒有受，不受一切法，能斷除一切受。譬如說我們人間，欲界這個苦樂憂喜舍這五種受都有，五種受都有，等到這個到了初禅的時候把這個憂受沒有了，苦，樂還是有，憂沒有了，喜舍，苦樂憂喜舍，到初禅的時候只是斷了憂受。二禅的時候也斷了苦受，苦受、憂受，其他的喜樂舍還是有。到了叁禅的時候，這時候還有樂受，喜受沒有了。到了四禅的時候樂受也沒有了，只有舍受，苦樂憂喜舍，這五種受到四禅以上只有舍受。本來非非想天的禅定也是只有舍受，到了滅盡定的時候舍受也沒有了，苦樂憂喜舍這五種受都沒有了，那叫做受斷。他心裏沒有受，不受一切法了。這個我們衆生有苦樂憂喜舍的受，若對涅槃來說，對這個勝義谛來說，苦樂憂喜舍都是苦受，沒有樂受。若是到了滅盡定的時候，這一切受暫時地都息滅了，就是涅槃的境界出現了，那個時候叫做受斷樂，這是勝義谛的境界。

　　「無惱害樂」，這個無惱害樂是沒有惱害，無惱害樂裏面一共有四種樂：出離樂、遠離樂、寂靜樂、叁菩提樂，有這四種。這個出離樂就是出家，在家是個苦惱的境界，家是煩惱系縛所，那麼出離了家就是一個快樂的境界，所以叫做出離樂。第二是遠離樂，遠離樂就是初禅，初禅遠離了欲界的欲的苦惱，這時候叫做遠離樂。這個寂靜樂就是二禅，二禅心裏面沒有尋伺的動亂，所以叫寂靜住。第四是叁菩提樂，就是滅除一切煩惱、滅除一切煩惱的種子，對于一切法如實覺知一切法相，這個時候叫做叁菩提樂。這個叁菩提樂就是指涅槃說的，就是它永久的安樂，不是那個滅盡定是暫時地把一切受滅除了，叁菩提樂是永久的。不過這個地方是有一點事情的，就是這個滅盡定他原來的這個生命體還在，或者人間的一個比丘得了滅盡定，他入滅盡定或者是一天，或者是一小時，或者是十二小時，不要超過七天，他還可以從滅盡定裏出來，那麼從滅盡定裏面出來就等于是從涅槃裏面出來。因爲涅槃是永久的，這個滅盡定是暫時的，就是永久和暫時的不同。那麼這個地方我們若多思惟的話，那麼得了涅槃的人能從涅槃裏面出來，滅盡定就是涅槃嘛，他從涅槃裏能出來，那麼入無余涅槃的人也應該從涅槃能出來。那就是小乘人入了涅槃以後還能發無上菩提心的地方了。發無上菩提心就是不入涅槃了，從這個地方也可以做這樣的分別，那叫做叁菩提樂。

　　這樣說呢，就是這個因樂，可愛果業所攝因樂這是一種，苦對治樂是一種，受斷樂是一種，無惱害樂是四種，加起來是七種。七種另外還有一個受樂，那麼就是八種了。那個受樂就是樂的果報，就是所得的果報，叫受樂。但是這個地方沒有提，不提這件事。這是「及受斷樂，無惱害樂」。

　　「如是等類，是應授與」，這麼多的樂是菩薩應授與一切衆生的。「令生喜樂及無罪故」，爲什麼菩薩要把這樣的樂送給衆生呢？因爲衆生得到了這樣的樂，將來能得到喜樂的果報而沒有罪過，而不會有罪過的，所以菩薩可以授與他。「此如自他利品中說」，這在真實義品之前的自他利品中說過，就是在「(陵本叁十五卷二十一頁)」說到這件事。

　　「所余諸相，不名饒益」，就是除了前面所說的幾種樂之外，其余的樂相不名饒益，那不是有利益的事情。這句話是標，下面解釋。「謂與利益而非喜樂」，就是有一種是對你有利益但是你又不歡喜的，這麼講也可以講這句話。或者說是你認爲有利益，但是將來你不能得到樂的果報，你不能將來得到樂的果報，那樣菩薩也不給你。「謂與利益而非喜樂」，這句話可以作兩個解釋：就是這件事對你是有利益的，但是你不歡喜，你不歡喜做這件事。譬如說是坐禅，坐禅是將來能令你得聖道，但是我不歡喜坐禅，就是利益而非喜樂，這句話也可以這麼講。另外一個解釋，就是你自己認爲這件事有利益，但是將來不能得樂果報，謂與利益而非喜樂，也可以這麼解釋。

　　「或與安樂而非利益」，或者這件事你若得到了，你會感覺到快樂，但是對你沒有利益，這是一種。這個在本論的下文有舉一個例子，譬如說這個土匪搶劫了其他人的財物，然後做種種的放逸去享受去，他感覺很快樂，但是這件事不是有利益的，將來你還是要受果報的，所以是「或與安樂而非利益」。

　　「菩薩于此應審思擇或應授與或不授與」，這個發無上菩提心、發大悲心的菩薩對于這件事應該深深地去觀察，「或應授與」或者應該布施給他，或者是不應該授給他。我們凡夫做功德就是用肉眼的境界，說這個人是餓了，我給他面包吃，這是個功德，這個肉眼是這樣子。但是佛菩薩看，佛菩薩不這麼想、他不這麼看的，他是看得深遠一點。說是這件事給他，他好像歡喜這件事，但是對他不利益，可能有傷害，會考慮這件事。譬如說是這個人，我曾經說過，說這個人失業了，他要想要找一個工作，找不到，來求觀世音菩薩。求觀世音菩薩嘛，說是這個船公司要招請工人，他去應招的時候沒有錄取，他不高興了！認爲觀世音菩薩不肯幫他忙。過幾天的時候，這個船遇見臺風了，遇見飓風了，斷成兩截，沈到大海裏去了，報紙登出來了。哎呀，觀世音菩薩幫我忙的。這個菩薩幫衆生忙的時候，不只是看眼前，看這件事以後又怎麼情形，然後再決定是幫他忙，是滿他願是不滿他願的，是這樣意思。不過我們凡夫多數是這樣子的，就是看眼前，不能再遠看的。所以是「或與安樂而非利益，菩薩于此應審思擇或應授與或不授與」。

　　「此中唯說饒益諸有情者，名之爲戒」，這裏面只是說饒益有情的戒，指這一方面說的。「義如前說不應違犯」，像前面說的十善法戒，「設有違犯，應速悔除」。

　　這一行文是標。

　　月二、征

　　何等十一？

　　這是問。這十一相貌是什麼呢？下面第叁科是列，分十一科，第一科是與作助伴，又分二科，第一科是于事業。

　　月叁、列 11

　　盈一、與作助伴 2

　　昃一、于事業

　　謂諸菩薩于諸有情能引義利彼彼事業，與作助伴。

　　這是說這十一種裏面。「謂諸菩薩」，這些發無上菩提心的菩薩，對于一切衆生能引義利的彼彼事業，是爲他做助伴，那麼這就叫做饒益有情戒。「能引義利」，就是能引發出來對于你有利益的果報。你發動這樣的事情在做的時候，菩薩會幫助你，同你合作，幫助你這件事做成功，這樣做助伴，這就叫做饒益有情戒，是這樣意思。

　　看這個《披尋記》：

　　「能引義利彼彼事業者：此中義利，世出世別」，有世間的義利，有出世間的義利。這個義利，或者這麼說，就是你現在能得到利益叫做義，將來能得到利益叫做利。這個義和利可以用現在未來解釋。或者說是得到福德叫做義，得到智慧叫做利。但是這個福德智慧又有世間出世間的差別。「引可愛果是世間攝」，得到人天的榮華富貴，能得天福，能得到色界、無色界的禅定，這都是世間可愛果報。「引生聖道是出世攝」，能引生聖道無漏的戒定慧，那是聖道，這是出世間的，超越世間福德的，屬于這一類的。那麼這個義利有世間、有出世間的不同。

　　「思量所作，功用所作品類衆多，故名彼彼事業」，這個「思量所作，功用所作」，思量所作就是內心裏面觀察所作的事情，究竟有多少，是有功德還是有罪過，要經過觀察，那麼叫做思量所作。功用所作，就是采取行動，這件事是有義利的，對衆生是有利益的，那麼就采取行動同他合作，幫助他成功，那麼叫功用所作。這個「思量所作，功用所作品類衆多」，布施也是一類，持戒也是一類，忍辱、精進、禅定、智慧各式各樣的，品類衆多。「故名彼彼事業」，一樣一樣的事業，「與作助伴」，所以叫做饒益有情戒。

《瑜伽師地論講記 卷第四十 (4)》全文閱讀結束。