..续本文上一页是灯。第十是男女受用，这些都是生活所需的资具。现在这里说呢，「然于此中于自下释」，这里面说饶益众生的，菩萨能施与一切众生的资生众具的，还是有点简别的，「依自下释」，根据下面本论自己本身的解释：「除其歌舞及男女受行，是名一切资生众具」，把这个要不在内，其余的资生众具呢，菩萨有所能与，你若有所缺乏，菩萨会布施给你，「是名一切资生众具，唯为施与有匮乏故」。这是第六科，下面是第七科如法御众。
盈七、如法御众
又诸菩萨随顺道理，正与依止，如法御众。
「又诸菩萨随顺道理」，这个随顺道理就是随顺佛法的道理。「正与依止」，正这个字就是很好的，为这个众生作依止的因缘。「如法御众」，这个随顺道理、正与依止这两句话的含意究竟是什么呢？就是「如法御众」，就是随顺佛法来领导大众，是这样的意思。
看这个《披寻记》：
「随顺道理至如法御众者：谓诸菩萨为欲令他于三乘道随其所应速得成熟」：「谓诸菩萨为欲令他」，他想要使令众生「于三乘道」，声闻乘、辟支佛乘、还有菩萨乘、菩萨乘就是一佛乘，这三乘。这个「乘」就是车，就是三个车，这个车是什么意思呢？车是能有运载的意思，从此处运你到另一个安乐的地方去，那么就叫做车。现在指这个佛法，你学习佛法，佛法有运载的力量，它有力量使令你从苦恼的地方到安乐的地方去，那么从黑暗的地方到光明的地方去，有这种动力，那叫做乘。若世间的善法就没有这个力量，世间的善法只能暂时使令你远离三恶道而已，你还是不能解脱三恶道的，你还是要在苦恼的地方活动，所以他没有这个乘的力量。
「于三乘道，随其所应速得成熟」，菩萨就是开示你三种佛法。「随其所应」，随那个众生的根性所合适的，所适合的。这个人适合学习声闻乘，学习小乘佛法，学习辟支佛乘的佛法，学习大乘佛法。「随其所应速得成熟」，给你积聚因缘使令你这个三乘的善根能够成熟。「能够成熟」，在前面声闻地曾经解释什么叫做成熟？就是能够得解脱了，有得解脱的可能了。说现在只是栽培善根而已，得解脱是不可能的；等到栽培善根，继续不断地栽培善根，这个善根继续地增长，这个时候达到了得无生法忍的程度了，那叫做成熟，所以叫做「随其所应速得成熟」。
「应依大乘或声闻乘真实道理无倒教授、无倒教诫」，这下面又详细地解释这件事。就是随顺这个大乘，或者是随顺声闻乘就是小乘。真实的道理，大乘的道理小乘的道理，这个真实的道理就是苦集灭道这个真实的道理。「无倒教授」，没有错误的教授你。「无倒教诫」，无倒的教诫于你。教授是指教你修学善法，教诫是教导你不要作恶事。「是名随顺道理如法御众」，就是这样意思。
「此复云何？」这下面还想要再详细的解释。
这个「如法御众」这句话，实在来说就是僧团里面的领导人，僧团的领导人你一定要有这个能力，就是随顺道理正与依止，能以三乘圣道教导依止你的人，一定要有这个能力你才能作僧团的领导人，才能如法御众，是这个意思。
「此复云何？谓如显示苦谛无常」，这下面举一个例子，这个《披寻记》的作者在这里很用心的解释，解释得很详细。「谓如显示苦谛无常」，这举一个例子，譬如说开示你「苦谛无常」这句法语，这句法语怎么样开示法呢？「此有大乘声闻乘别」，这句话大乘佛法有一种解释，小乘佛法又有一种解释，这两种佛法解释得不一样。「依大乘道理，相非有义是无常义」，若是根据、随顺大乘佛法的道理来解释这句话，怎么解释呢？怎么叫作无常呢？是「相非有义是无常义」。这个相就是我们的眼耳鼻舌身意所接触的色声香味触法，这都叫作相。眼耳鼻舌身意也是相，色声香味触法也是相，眼识耳识鼻识舌识身识意识也都是相，也就是我们的分别心所取的这一切相所认识的这一切相。在大乘佛法来说，这些相「非有义」，都是没有的。我们看见、所接触的这一切法，我们认为是有，你说没有是你的事，我是看见，我看见这里面有青黄赤白，我看见有老虎来了，这都是真实不虚的。而现在大乘佛法里面说，我们所见的都是没有这件事的，那么这个「相非有义是无常义」，「无常义」就是把它倒过来是「常无」，就是这一切法常是没有的，就是我们凡夫日常生活的境界，若是站在佛法的态度来说呢，这在无所有中虚妄分别，这就叫做「相非有义是无常义」，是这个意思。
我们在〈真实义品〉里面曾经讲过这件事、讲过这个道理，但是我们若不修止观呢，「相非有义是无常义」就感觉到很生疏，什么叫相非有义就不太明白，但是你若常修止观呢，常做如是观的时候，这个是很熟悉的事情。那么我再重复的说一下，我们就先说这个，按譬喻来说：说光线不好，不是这么样光明，可也不是完全看不见，那么看见那里有一条蛇在那盘踞，那么心里面看见蛇，心里面，这是我看见的，是真实的一条蛇。等到光线提高了，现在有一百度的光明，或者六十度的光明，一看呢，不是蛇，是一个绳子在那盘踞。那么他知道自己以前认为是蛇是错了，是没有蛇的，只是一条绳子，那么这是一个譬喻。譬喻什么呢？就是我们现在，我们不修止观，没有破除去虚妄分别的时候，就是没有破除这无明烦恼的时候，我们所见的这一切的境界，我们的眼耳鼻舌身意所接触的一切境界，我们都认为是真实的，是真实是这样子，真有一条蛇，真实有老虎，有毒蛇，真实是这样子。等到我们智慧高了的时候，常常修止观破无明的时候，得到般若的智慧的时候，原来我们的分别都没有这回事情，都是没有的，就所以这「相非有义是无常义」是这样意思。
我们这样解释这个文的道理应该说是显示出来了，但是可能还是不太明白。这意思就是这样：我们前一生造的业力，造了很多的业，但是我们可能还算好，属于五戒十善的这种善法的业力，这个业力就是阿赖耶识的种子了。在造业的时候，你那个果报结束了，这个业力它有力量发生作用，这个时候我们就变成一个人的境界，变成人的境界的时候就得到人的眼耳鼻舌身意，人的色声香味触法，就出现这种境界。这个境界就叫做依他起，就是因缘所生，就是种子所变现的这一切法。这一切法，若在圣人的境界，在佛菩萨的法眼所看都是如幻如化的、都是不真实、都是虚妄的。但是在我们凡夫的肉眼来看，我们这个虚妄分别的无明烦恼来观察，就认为都是真实的，这就和佛菩萨所见都是虚妄的不同了，那个虚妄和我们凡夫见的执着的真实是不一样的。所以彼此对比起来，在佛菩萨的立场来看，我们认为真实，是没有这回事情的，就在那虚妄上是没有真实的，就是在那绳子上没有蛇的，蛇是没有的，是这个意思。所以「相非有义是无常义」，这是依大乘道理「相非有义是无常义」，就都是空的，都是空无所有的。
我再多说几句，我们是人的境界，我们不是地狱、饿鬼、畜生，和他们是不同类，我们是人的境界，而地狱、饿鬼、畜生呢？他们不是人的境界，和我们也不同类。不同类，他们也是多数是在人的时候造了很多罪，那么那个人的果报结束了，那个地狱的罪业出现了，那么那个业力出现了，就变现出来这个地狱的苦恼的境界，那么他那个人的境界结束了，就变现一个畜生的世界，变现出来一个饿鬼的世界，就是各有各的业力所变现出来的境界。在我们不同类的，我们若是，我们没有他们的境界，他们也没有我们的境界，这最明显的，容易使令我们明白的，我们就说这个地狱的世界，这个地狱的世界呢？那个有八寒地狱，有八热地狱，那个猛火的燃烧的苦恼的世界，他们在那里受苦的时候认为是真实的，真实是有猛火，真实有种种的苦恼的境界令他受苦，他也是执着是真实的。但是在佛菩萨来看呢，那都是虚妄的，是不真实的，是如幻如化的，如梦中境，像我们作梦的时候，所现出来种种的境界，都是不真实的，如水中月，也都是不真实。但是因为我们这个执着心没有破除去，我们没修止观，没有破除执着心呢，我们的执着心在发生作用的时候，就认为是真实的，所以就是受苦了。所以明白的说，地狱是这样子，人间的事情是一样，你在那受苦受乐就是那个执着心的作用，而为什么我这么苦？实在是执着，说我这个病痛，我这身上痛，身上痛实在是内心的执着，执着的境界，如果你能破除这执着心这就是苦即非苦。
所以这个若是得了圣道的时候，譬如这个人是个人他若是得了阿罗汉的时候，阿罗汉也会有病的，有病，有病就是苦，但是他这个正念一提起来的时候，正念一提起来的时候，他的内心就到第一义谛那儿去了，那就没有苦了。我们表面上看这个人有病，很苦，但是他实在是不苦的，他就没有苦了，在第一义谛那地方没有苦，但是这件事是同时的，因为原来的业力，他受阿赖耶识的控制，阿赖耶识是很忠实的，你造的业力熏成了种子，这个种子发生作用的时候，这个种子的力量没有消失，那这个苦恼的境界他就是在那里，他不会失掉的。但是这个圣人，你修学圣道的人，虽然他也有这个苦，但是他这个无分别智一出现呢，就到第一义谛那儿去了，这个苦就没有了，苦即非苦，是这样子。在地狱也是这样子，畜生世界、人的世界、鬼的世界，一切都是虚妄分别，所以就是相非有义是无常义，就这些都是不真实的，都是空无所有的。
所以从这里看呢，我们修止观这件事非常重要，就破除自己内心的虚妄分别，要作这件事，修止观就是坐禅，这个禅有这种作用。若是我们不坐禅，你只是读这部经，我照《金刚经》这样读：「如是我闻，一时佛在舍卫国……」只是读，你不能去思惟观察那个义，那不行！你就是一直在苦恼里面生活，他不能发生那个作用。但是可以……将来，那就是所谓栽培善根，我读了《金刚经》了，我读了《大般若经》了，读了《华严经》、《法华经》了，也栽培…
《瑜伽师地论讲记 卷第四十 (5)》全文未完，请进入下页继续阅读…