..續本文上一頁是燈。第十是男女受用，這些都是生活所需的資具。現在這裏說呢，「然于此中于自下釋」，這裏面說饒益衆生的，菩薩能施與一切衆生的資生衆具的，還是有點簡別的，「依自下釋」，根據下面本論自己本身的解釋：「除其歌舞及男女受行，是名一切資生衆具」，把這個要不在內，其余的資生衆具呢，菩薩有所能與，你若有所缺乏，菩薩會布施給你，「是名一切資生衆具，唯爲施與有匮乏故」。這是第六科，下面是第七科如法禦衆。

　　盈七、如法禦衆

　　又諸菩薩隨順道理，正與依止，如法禦衆。

　　「又諸菩薩隨順道理」，這個隨順道理就是隨順佛法的道理。「正與依止」，正這個字就是很好的，爲這個衆生作依止的因緣。「如法禦衆」，這個隨順道理、正與依止這兩句話的含意究竟是什麼呢？就是「如法禦衆」，就是隨順佛法來領導大衆，是這樣的意思。

　　看這個《披尋記》：

　　「隨順道理至如法禦衆者：謂諸菩薩爲欲令他于叁乘道隨其所應速得成熟」：「謂諸菩薩爲欲令他」，他想要使令衆生「于叁乘道」，聲聞乘、辟支佛乘、還有菩薩乘、菩薩乘就是一佛乘，這叁乘。這個「乘」就是車，就是叁個車，這個車是什麼意思呢？車是能有運載的意思，從此處運你到另一個安樂的地方去，那麼就叫做車。現在指這個佛法，你學習佛法，佛法有運載的力量，它有力量使令你從苦惱的地方到安樂的地方去，那麼從黑暗的地方到光明的地方去，有這種動力，那叫做乘。若世間的善法就沒有這個力量，世間的善法只能暫時使令你遠離叁惡道而已，你還是不能解脫叁惡道的，你還是要在苦惱的地方活動，所以他沒有這個乘的力量。

　　「于叁乘道，隨其所應速得成熟」，菩薩就是開示你叁種佛法。「隨其所應」，隨那個衆生的根性所合適的，所適合的。這個人適合學習聲聞乘，學習小乘佛法，學習辟支佛乘的佛法，學習大乘佛法。「隨其所應速得成熟」，給你積聚因緣使令你這個叁乘的善根能夠成熟。「能夠成熟」，在前面聲聞地曾經解釋什麼叫做成熟？就是能夠得解脫了，有得解脫的可能了。說現在只是栽培善根而已，得解脫是不可能的；等到栽培善根，繼續不斷地栽培善根，這個善根繼續地增長，這個時候達到了得無生法忍的程度了，那叫做成熟，所以叫做「隨其所應速得成熟」。

　　「應依大乘或聲聞乘真實道理無倒教授、無倒教誡」，這下面又詳細地解釋這件事。就是隨順這個大乘，或者是隨順聲聞乘就是小乘。真實的道理，大乘的道理小乘的道理，這個真實的道理就是苦集滅道這個真實的道理。「無倒教授」，沒有錯誤的教授你。「無倒教誡」，無倒的教誡于你。教授是指教你修學善法，教誡是教導你不要作惡事。「是名隨順道理如法禦衆」，就是這樣意思。

　　「此複雲何？」這下面還想要再詳細的解釋。

　　這個「如法禦衆」這句話，實在來說就是僧團裏面的領導人，僧團的領導人你一定要有這個能力，就是隨順道理正與依止，能以叁乘聖道教導依止你的人，一定要有這個能力你才能作僧團的領導人，才能如法禦衆，是這個意思。

　　「此複雲何？謂如顯示苦谛無常」，這下面舉一個例子，這個《披尋記》的作者在這裏很用心的解釋，解釋得很詳細。「謂如顯示苦谛無常」，這舉一個例子，譬如說開示你「苦谛無常」這句法語，這句法語怎麼樣開示法呢？「此有大乘聲聞乘別」，這句話大乘佛法有一種解釋，小乘佛法又有一種解釋，這兩種佛法解釋得不一樣。「依大乘道理，相非有義是無常義」，若是根據、隨順大乘佛法的道理來解釋這句話，怎麼解釋呢？怎麼叫作無常呢？是「相非有義是無常義」。這個相就是我們的眼耳鼻舌身意所接觸的色聲香味觸法，這都叫作相。眼耳鼻舌身意也是相，色聲香味觸法也是相，眼識耳識鼻識舌識身識意識也都是相，也就是我們的分別心所取的這一切相所認識的這一切相。在大乘佛法來說，這些相「非有義」，都是沒有的。我們看見、所接觸的這一切法，我們認爲是有，你說沒有是你的事，我是看見，我看見這裏面有青黃赤白，我看見有老虎來了，這都是真實不虛的。而現在大乘佛法裏面說，我們所見的都是沒有這件事的，那麼這個「相非有義是無常義」，「無常義」就是把它倒過來是「常無」，就是這一切法常是沒有的，就是我們凡夫日常生活的境界，若是站在佛法的態度來說呢，這在無所有中虛妄分別，這就叫做「相非有義是無常義」，是這個意思。

　　我們在〈真實義品〉裏面曾經講過這件事、講過這個道理，但是我們若不修止觀呢，「相非有義是無常義」就感覺到很生疏，什麼叫相非有義就不太明白，但是你若常修止觀呢，常做如是觀的時候，這個是很熟悉的事情。那麼我再重複的說一下，我們就先說這個，按譬喻來說：說光線不好，不是這麼樣光明，可也不是完全看不見，那麼看見那裏有一條蛇在那盤踞，那麼心裏面看見蛇，心裏面，這是我看見的，是真實的一條蛇。等到光線提高了，現在有一百度的光明，或者六十度的光明，一看呢，不是蛇，是一個繩子在那盤踞。那麼他知道自己以前認爲是蛇是錯了，是沒有蛇的，只是一條繩子，那麼這是一個譬喻。譬喻什麼呢？就是我們現在，我們不修止觀，沒有破除去虛妄分別的時候，就是沒有破除這無明煩惱的時候，我們所見的這一切的境界，我們的眼耳鼻舌身意所接觸的一切境界，我們都認爲是真實的，是真實是這樣子，真有一條蛇，真實有老虎，有毒蛇，真實是這樣子。等到我們智慧高了的時候，常常修止觀破無明的時候，得到般若的智慧的時候，原來我們的分別都沒有這回事情，都是沒有的，就所以這「相非有義是無常義」是這樣意思。

　　我們這樣解釋這個文的道理應該說是顯示出來了，但是可能還是不太明白。這意思就是這樣：我們前一生造的業力，造了很多的業，但是我們可能還算好，屬于五戒十善的這種善法的業力，這個業力就是阿賴耶識的種子了。在造業的時候，你那個果報結束了，這個業力它有力量發生作用，這個時候我們就變成一個人的境界，變成人的境界的時候就得到人的眼耳鼻舌身意，人的色聲香味觸法，就出現這種境界。這個境界就叫做依他起，就是因緣所生，就是種子所變現的這一切法。這一切法，若在聖人的境界，在佛菩薩的法眼所看都是如幻如化的、都是不真實、都是虛妄的。但是在我們凡夫的肉眼來看，我們這個虛妄分別的無明煩惱來觀察，就認爲都是真實的，這就和佛菩薩所見都是虛妄的不同了，那個虛妄和我們凡夫見的執著的真實是不一樣的。所以彼此對比起來，在佛菩薩的立場來看，我們認爲真實，是沒有這回事情的，就在那虛妄上是沒有真實的，就是在那繩子上沒有蛇的，蛇是沒有的，是這個意思。所以「相非有義是無常義」，這是依大乘道理「相非有義是無常義」，就都是空的，都是空無所有的。

　　我再多說幾句，我們是人的境界，我們不是地獄、餓鬼、畜生，和他們是不同類，我們是人的境界，而地獄、餓鬼、畜生呢？他們不是人的境界，和我們也不同類。不同類，他們也是多數是在人的時候造了很多罪，那麼那個人的果報結束了，那個地獄的罪業出現了，那麼那個業力出現了，就變現出來這個地獄的苦惱的境界，那麼他那個人的境界結束了，就變現一個畜生的世界，變現出來一個餓鬼的世界，就是各有各的業力所變現出來的境界。在我們不同類的，我們若是，我們沒有他們的境界，他們也沒有我們的境界，這最明顯的，容易使令我們明白的，我們就說這個地獄的世界，這個地獄的世界呢？那個有八寒地獄，有八熱地獄，那個猛火的燃燒的苦惱的世界，他們在那裏受苦的時候認爲是真實的，真實是有猛火，真實有種種的苦惱的境界令他受苦，他也是執著是真實的。但是在佛菩薩來看呢，那都是虛妄的，是不真實的，是如幻如化的，如夢中境，像我們作夢的時候，所現出來種種的境界，都是不真實的，如水中月，也都是不真實。但是因爲我們這個執著心沒有破除去，我們沒修止觀，沒有破除執著心呢，我們的執著心在發生作用的時候，就認爲是真實的，所以就是受苦了。所以明白的說，地獄是這樣子，人間的事情是一樣，你在那受苦受樂就是那個執著心的作用，而爲什麼我這麼苦？實在是執著，說我這個病痛，我這身上痛，身上痛實在是內心的執著，執著的境界，如果你能破除這執著心這就是苦即非苦。

　　所以這個若是得了聖道的時候，譬如這個人是個人他若是得了阿羅漢的時候，阿羅漢也會有病的，有病，有病就是苦，但是他這個正念一提起來的時候，正念一提起來的時候，他的內心就到第一義谛那兒去了，那就沒有苦了。我們表面上看這個人有病，很苦，但是他實在是不苦的，他就沒有苦了，在第一義谛那地方沒有苦，但是這件事是同時的，因爲原來的業力，他受阿賴耶識的控製，阿賴耶識是很忠實的，你造的業力熏成了種子，這個種子發生作用的時候，這個種子的力量沒有消失，那這個苦惱的境界他就是在那裏，他不會失掉的。但是這個聖人，你修學聖道的人，雖然他也有這個苦，但是他這個無分別智一出現呢，就到第一義谛那兒去了，這個苦就沒有了，苦即非苦，是這樣子。在地獄也是這樣子，畜生世界、人的世界、鬼的世界，一切都是虛妄分別，所以就是相非有義是無常義，就這些都是不真實的，都是空無所有的。

　　所以從這裏看呢，我們修止觀這件事非常重要，就破除自己內心的虛妄分別，要作這件事，修止觀就是坐禅，這個禅有這種作用。若是我們不坐禅，你只是讀這部經，我照《金剛經》這樣讀：「如是我聞，一時佛在舍衛國……」只是讀，你不能去思惟觀察那個義，那不行！你就是一直在苦惱裏面生活，他不能發生那個作用。但是可以……將來，那就是所謂栽培善根，我讀了《金剛經》了，我讀了《大般若經》了，讀了《華嚴經》、《法華經》了，也栽培…

《瑜伽師地論講記 卷第四十 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…