..續本文上一頁善根，也栽培了一點。但是現在想要發生相非有義這個作用不能，不能發生這個作用。不能發生作用，那我們就在虛妄分別裏面生活，就是這樣在苦惱的境界裏面生活，所以從這裏面可以知道相非有義是無常義，這個止觀的重要，所以我們應該努力的修學止觀。

　　說我不相應，不相應不要緊，可以慢慢的慢慢的，在《解深密經》上說了，初開始發心坐禅的人，他那個內心的止觀的相貌是不值得贊歎的，《解深密經》說到這句話，不值得贊歎，但是你不要停下來，繼續努力。《解深密經》說到這一句話，你繼續努力呢，慢慢它會好轉，慢慢就會成功了。說「若諸衆生誦持大悲神咒，不得無量叁昧辯才者，我誓不成正覺」，所以佛菩薩大慈悲，知道衆生想要得叁昧，得到無分別的智慧是很難的，但是觀世音菩薩幫你忙，給你說個大悲咒，你好好念呢，就有可能會成功了，所以要發心拜大悲忏，有困難的時候不要緊，你常常念大悲咒，拜大悲忏，那麼就會好轉，就有成功的希望了，所以這個是「相非有義是無常義」。

　　「依聲聞乘道理，相滅壞義是無常義」，若根據小乘佛法來講，怎麼叫做無常呢？「相滅壞義」，我們所看見的這一切相都有滅壞的意思，他不會永久。譬如這高山看上去有很多樹、很多花，很美麗的，但忽然間大地震來了，這個山沒有了，這就是無常了。又譬如這人身體很健康，他沒有病痛，但轉眼間病就來了，都是不決定的，是靠不住的事情。你說苦，我不感覺苦，我一切都很自在的，但這也只是暫時的，暫時是這樣子，忽然間一剎那就變了，所以「相滅壞義是無常義」。這個「常」是固定的意思，「無常」就是不決定的。你感覺到苦，苦也是不決定的，不是永久，到時候又不苦了。你感覺到樂，樂也不決定，忽然間又苦了，就是這樣子，是無常義。這個「相滅壞義是無常義」，那這是小乘佛法這樣講。當然大乘佛法裏面也這樣講，可是大乘佛法有深一層的意思，這個無常如幻如化的，也是不可得的。小乘佛法這樣講。

　　「又如顯示苦谛無我，亦有二別」，前面說這個苦谛，什麼是苦？色受想行識就是苦，眼耳鼻舌身意就是苦。而這苦即非苦，「相非有義」。「相滅壞義」，相有變化，那麼這是大小乘對于無常義，也就是對于苦義有這樣的不同的解釋。「又如顯示苦谛無我，亦有二別」，也有兩種不同的分別。

　　「大乘道理，謂諸法無自性相是無我義」，那這個是大乘佛法講的這個法無我的道理。「大乘道理，謂諸法無自性相是無我義」，這個「無自性」這句話就是它本身是沒有體性的，那就叫做無我義。那麼這個和《中論》講的那個無自性有一點差別。《中論》上講：是因緣所生，所以它本身是無自性，因緣所生還是有。因緣所生還是有，只是說它離開了因緣，它沒有自性，它是因爲因緣而出現的，所以若觀察它的自性呢，它是畢竟空寂的。現在這上面是唯識的說法，唯識上說這個無自性，就是說我們所看見的那個法本身是沒有的，就是我們看見那條蛇，本身上是沒有的，這就和《叁論》和《中論》說的無自性有一點差別，但是不是決定有矛盾。「諸法無自性」，那麼也就是無自相，無自性義，「是無我義」，就是色受想行識，色受想行識是無自性相義，所以是無我義；色聲香味觸法無自性，所以叫無我義，這是法無我的意思。

　　「聲聞乘道理，謂補特伽羅無自性相是無我義」，聲聞乘的道理呢，就是補特伽羅，補特伽羅就是數取趣義，因爲這個外道、非佛教徒就是其他的宗教在印度他們另外有一個說法，另外有說法就是：在色受想行識之外，另外有一個體性，這個體性是常存不變的。說是他來到人間的時候，就是得到了一個人的色受想行識。誰得這個人的色受想行識？就是那個我，有自己的體性的那個我得到了人的體性，人的色受想行識。等到人的壽命結束了，人的色受想行識結束了，那個我還存在的，這個我又跑到天上去了，又得了天的色受想行識。天的色受想行識也是無常的，到時候也結束了，那個我又跑到地獄去了，得到地獄一個色受想行識。那麼地獄也可能死掉了以後又跑到餓鬼道，跑到畜生道，就是這個六道這麼輪回，就那個我在六道裏跑來跑去。生死是指那個每一道裏面的色受想行識說的，他有生有死，那個我是不生不死的，是常住、常存不變的，是這樣意思。

　　現在小乘佛法裏面說呢，「謂補特伽羅無自性相是無我義」，就是沒有外道所執著的，離開了色受想行識有自己的體性的那個我，那個我是沒有的，所以叫做無我。那麼這就是叫做人無我，也就是補特伽羅無我。但是大乘佛法呢，大乘佛法當然也包括這個無我義，就這個補特伽羅是沒有的，但是小乘佛法說沒有那個我，但是還是有色受想行識的。現在這大乘佛法說那個色受想行識也是不可得的，就是我們執著的心所接觸到的，執著心所執著的色受想行識是沒有的。但是阿賴耶識的這個識種子所變現的色受想行識是有的，那麼那個是如幻如化的、不真實。這上面說這個無我義和小乘和大乘也有這樣的差別，在小乘佛法裏面它沒有講這個「諸法無自性相是無我義」，沒講這句話，所以小乘佛法沒有說到這個無我。所以站在唯識的立場呢，就說小乘佛法只有補特伽羅無我，沒有講法無我，只是這樣意思。但是若站在《中觀論》的立場，小乘佛教的聖者也不是太執著一切法是真實的，也不是那麼執著，可是他沒有專修法空觀，那個法的執著還是有多少，只是那個我執是沒有了。這是「謂補特伽羅無自性相是無我義」。

　　「如是隨衆所應爲說正法，名隨順說」，這個又諸菩薩隨順道理，這個隨順怎麼講？「如是隨衆所應」，說這位菩薩他隨順這個聽衆，隨順大衆。「所應」，那個根性所合適的，小乘佛教學者他是小乘根性，這個人是大乘根性，根性不同，爲他們所說的法也就不一樣，不一樣都是要隨順。「如是隨衆所應爲說正法」，說的這個小乘佛法或者大乘佛法，這叫做隨順說。

　　「不貪供侍，是名正與依止」，前面這個「又諸菩薩隨順道理」這句話講完了，下面再解釋這個正語依止這句話。「不貪供侍無愛染心而爲攝受」，這可以說是收徒弟，這地方也可以這麼講。說是你爲什麼收徒弟呢？說我是爲了他供侍我，我這個徒弟來侍奉我、給我做事，爲了這件事。爲了這件事而收徒弟，那這就是不合道理。而菩薩是「不貪供侍」，不貪求這個弟子的供侍，他對弟子沒有愛染心，「而爲攝受」，而收他作徒弟。這個「攝受」實在就是收的意思，收受，就是接受了，接受他作弟子，叫做攝受，就是錄取了，錄取他做學生了，是這個意思。「是名正與依止」，這就叫做正與依止。這個「依止」其實就是因緣，因緣這兩個字就是依止的意思，就是你所有的聖道的善法要依止這位菩薩才能夠建立起來，就是這樣意思。就是你依止師長的教導能建立聖道，聖道才能建立起來，所以叫做正與依止，是這樣意思。

　　「攝受有二」，這個正與依止這就是攝受，攝受是有兩種不同：「一者財攝，二者法攝」，有這兩種不同。用財來攝受這位弟子，當然因爲人生存需要有財，不然不能生存，你要收他作徒弟，你要有財來給他用，這在菩薩戒裏有提到這一條。所以這個徒弟若是拜師父，師父有這個責任要有財來給你用。實在來說呢，一個寺廟裏面做住持的人，他也就是要有這兩個責任：一個是維持寺廟的經濟，你要有辦法做這件事。第二個就是法攝，就是爲他們開示佛法。而主要的是法攝！若沒有財攝，人不能生存，不能生存怎麼能學習佛法呢，所以非要有財攝不可。但是有財攝以後還要有法，有佛法的教導，這樣子才能夠得聖道，你才能夠滿足你原來修學聖道的願望，所以那叫做法攝，這兩種都要具足的。

　　這個法攝裏面呢，「教授教誡，是名法攝」，那麼教授，教授你修學聖道；教誡你要持戒，不要做種種錯誤的事情，合起來是名法攝。

　　「先施財物方便饒益，是名財攝」，但是這個法攝是很重要，財施也是很重要；在法施之前，你先要吃飯，所以「先施財物」先要給他財物，就是衣食住財物。「方便饒益」，這個財物這是一種方便的利益，這是法攝受的前方便，這也是很重要的，是名叫做財攝。

　　「如說給施如法衣服飲食等是」，就像說布施給你，就是如法的衣服，如法的飲食等，那麼這就是財施。

《瑜伽師地論講記 卷第四十 (5)》全文閱讀結束。