盈八、好隨心轉(分二科)

　　昃一、列種類

　　又諸菩薩隨順世間事務言說，呼召去來，談論慶慰，隨時往赴，從他受取飲食等事。

　　饒益有情戒一共分十一科，現在是第八科『好隨心轉』。「好」這個字，這件事是有功德的，沒有罪過，就叫做「好」。如果有功德的事情，菩薩就隨順衆生的心情去做這件事；如果有罪過，要求菩薩幫忙，菩薩就不隨心轉了。分兩科，第一科『列種類』。

　　「又諸菩薩隨順世間事務言說」菩薩有大悲心，隨順世間上的人，各式各樣的事物，各式各樣的言說，菩薩都是慈悲隨順的。什麼事情，什麼言說呢？這下面列出來「呼召去來，談論慶慰」。這個「呼召」就是衆生有事情了，他要請求你來幫他忙，請求你到什麼地方去，請求你來到什麼地方，幫他做這件事。「談論慶慰」到一起有話說，說話有兩類：一類的事情就是如意的事情，高興的事情，就是要加以慶祝。不高興的事情，不吉祥的事情，要加以安慰，說這兩類的話。「隨時往赴，從他受取飲食等事」隨時又有些事情到什麼什麼地方去，就是他請你吃飯這些事情。這是列出來種類，下面第二科『舉要言』。

　　昃二、舉要言

　　以要言之，遠離一切能引無義違意現行，于所余事心皆隨轉。

　　「以要言之」簡要地說，「遠離一切能引無義違意現行，于所余事心皆隨轉」是呼召去來也好，談論慶慰也好，隨時往赴從他受取飲食等事也好，這些事情，這些言論，若能「遠離一切能引無義」，能引發罪過的、沒有功德。「違意」人又不歡喜，違背人的意願。這兩類：「違意」和「能引無義」，遠離這兩類的事情，沒有這兩類的過失。這兩類過失的時候，菩薩不隨心轉，不隨你的意願去活動。若是遠離了這個事情，就是有功德的事情，也是你所歡喜的，這就是「所余事」，剩余的事情，「心皆隨轉」，那麼菩薩的慈悲心就隨順你的要求這樣去做這件事的。這就是不管你什麼事情，若符合這個條件呢，菩薩就隨心轉。

　　看這個《披尋記》：

　　「隨順世間事務言說等者：謂有叁種世事」，世間有叁種事情。「一語言談論更相慶慰事」，你來慶祝我，我來慶祝你，這是更相慶慰事，那麼這是談論的事情。「二嫁娶賓主更相飲啖事」，第二種事情是「嫁娶賓主更相飲啖事」，就是世間上的結婚的事情，有主人，有賓客，那麼互相要請吃飯的這些事情，這是一件事。「叁于起作種種事中更相營助事」，第叁件事「于起作種種事中更相營助事」，就是發動做一種事情，各式各樣的事情，要互相幫助，我幫助你，你幫助我，這些事情。這世間上就是有這叁種事，「如意地說。(陵本二卷十七頁)」，第一地是〈五識身相應地〉，第二地是〈意地〉，在陵本二卷十七頁，說到前面這叁種事。「今于此中隨其所應分別配屬」，這是前面『意地』說的事，這一段文「今于此中隨其所應分別配屬」隨其合適的來配屬這叁種事，怎麼配法呢？

　　「呼召去來，謂更相營助事」，「呼召去來」這句話，就是互相幫忙做事情，屬于這一類的。「談論慶慰，謂更相慶慰事」，「談論慶慰」這是什麼呢？「謂更相慶慰」的事情。「隨時往赴從他受取飲食等事，謂嫁娶賓主更相飲啖事」，「隨時往赴從他受取飲食等事」這是指什麼說的呢？「謂嫁娶賓主更相飲啖事」，就這樣配。「遇有嫁娶，故說隨時」，這個時候遇見某甲、某乙有嫁娶的事情，「故說隨時」，隨種種因緣的時節有這種事情。「如是等事，皆隨世間有情心轉；故名隨順」，怎麼叫做隨順呢？就是前面說的這叁種事，菩薩都是隨順世間人的心願去做這種事，所以叫做「隨順」。「然于是事應正思量」，菩薩是有大悲心，是願意滿衆生願的，但是菩薩的大悲心裏面還有大智慧的，所以他這個智慧應該發生作用。怎麼發生作用呢？就是對于衆生所要求的事情，「應正思量」菩薩應該正確地去觀察。

　　「若于有情能引無義」，假設這一件事對衆生有罪過。「或違彼意非所欲樂」，或者這件事違背那個衆生的意願的。這句話怎麼講呢？譬如說，這個衆生有病了，就要求菩薩，菩薩慈悲啊，叫我病好。衆生的意願是要求他的病好，那麼菩薩若是隨順他的意願，叫你的病好了，這樣做應該是隨順衆生的意願，結果還不是。什麼呢？說這個病好這件事有幾種類：這個有的病是什麼病呢？就是有重大的罪過，應該受重大的罪報，這樣的病。這樣，這個病也不是容易好的，因爲這多數是定業，定業不容易好，那麼這是一種病。第二種病呢？這個衆生做了很多的功德；做了很多的功德，他現在有病了，他這個病是什麼病呢？就是也是他有重大的罪過，應該受惡報，但是因爲有很多功德的力量，就起了變化，就是他本來應該沒有病，他將來他有大的罪過，將來受惡報是到叁惡道受苦，應該他現在不會得病的，但是因爲有大的功德，就使令叁惡道的罪業起了變化，就現在要受點苦，現在受點苦，那麼將來的叁惡道的罪過就息滅了。如果你要求菩薩說把你的病不要受這個病苦，不要受病苦，那將來你要到叁惡道受苦啊。菩薩若隨順你的意思，不要受苦，那就是不隨你的意思了，因爲你也不願意到叁惡道受苦嘛。所以這個地方，隨順你現在的意思，反倒成爲不隨順你的意思了，但是這個不是肉眼所能知道的事情。還有很多的衆生所求的事情，衆生自己不知道，若是滿你願的時候，反倒是不能滿你願，衆生自己都不知道；只有菩薩他看得遠，他能知道這件事。所以這個不隨心的事情，菩薩也不做。

　　「若于有情能引無義，或違彼意非所欲樂」，不是他所歡喜的事情。「此應遠離不起身語現行」，這樣情形呢，菩薩就遠離了，不去管這件事，就不起身語現行，菩薩也不采取行動，也不表示意見，就是默然，什麼話也不說，「是名遠離一切能引無義違意現行」，這句話就是這麼講。

　　「若非能引無義及違彼意」，若是做了這件事，不會引發罪過，也不是違背他的意願的，「此應隨轉」這件事菩薩是應該隨順他的意思，滿他願的。「隨順他心起現行故」，隨順衆生的意願，菩薩就采取行動了，「是名于所余事心皆隨轉」。

　　盈九、顯實功德

　　又諸菩薩若隱、若露顯示所有真實功德，令諸有情歡喜進學。

　　這是第九科『顯實功德』。「又諸菩薩若隱若露」，這個諸菩薩「若隱若露」，這個露就是在大衆之中，叫做「露」。「隱」就是不是在大衆裏邊，就是私下裏，彼此面對面。這兩種情況中，菩薩都是顯示所有真實功德。這裏說「顯示」，就是也有個贊歎的意味，就是你這個補特伽羅，這位衆生，曾經努力地在佛法裏邊成就了信戒聞舍慧，成就了六波羅蜜的功德，成就了各式各樣的功德，那麼菩薩或者是在私下裏，或者是在大衆裏面，就把你的功德顯示出來，就是贊歎的意思，贊歎你有什麼什麼功德，但是這是你真實有這些功德，菩薩是要贊歎的。「令諸有情歡喜進學」這些諸有情聽到了菩薩的顯示，聽到菩薩的開示，內心裏歡喜，就是不停留在這裏，就是精進地學習，努力地去栽培善根，這也是饒益有情戒。

　　看這個《披尋記》：

　　「若隱若露至歡喜進學者：具足信等隨一功德，是名真實功德」，什麼叫做真實功德呢？就是信戒聞舍慧，或者信進念定慧也好。「隨一功德」這種種功德中，隨順你，或者你具足了很多種功德，或者乃至于只具足一種功德，「是名真實功德」這就是真實的功德。「菩薩于此爲令有情生歡喜心，轉更勝進」，因爲生了歡喜心，就會繼續精進用功栽培功德，所以「轉更勝進修學」。

　　「是故對彼現前或不現前」，所以菩薩對彼衆生現前，在大衆的面前；或者不現前。或者，這個「現前」是當你的面；「不現前」是不當你的面。

　　「如實顯發，無所隱覆」就按真實的情況來說，說某某人有什麼什麼功德。「無所隱覆」你有功德，不把它覆藏起來，會贊歎你，「是名若隱若露顯示所有真實功德」。

　　盈十、調伏有過

　　又諸菩薩于有過者，內懷親昵利益安樂增上意樂，調伏诃責治罰驅擯；爲欲令其出不善處，安置善處。

　　這是第十科『調伏有過』，前面說這個衆生有功德，菩薩就加以贊歎；若有過失的衆生怎麼辦呢？就是這個『調伏有過』。

　　「又諸菩薩于有過者」對于有過失的衆生，「內懷親昵利益安樂增上意樂」菩薩對這個有過失的衆生，菩薩內心裏面也還是親近這個衆生的。對這個有過失的衆生，菩薩還是很親愛他的，還是利益他，令他得到安樂的，而且這種意願非常有力量，叫「增上意樂」，就是有強大的意願。

　　這個「利益安樂」，這個有過失的衆生，菩薩對他的利益安樂的意願是非常強大的，力量很強大的，願意和他親近，不棄舍他的，這是他內心裏面的想法。表現于外邊的相貌呢，「調伏诃責治罰驅擯」，在外邊看是這樣的，這叫調伏他。「調伏」這句話，是我們佛教徒常常用的這句話。「調」這個字，是轉變的意思，調一調。就是你有過失了，菩薩就要轉變你，希望你能夠消滅、製伏你的煩惱，使令你身口意清淨，有功德莊嚴，這就叫做調伏。怎麼樣調伏呢？「诃責」，诃責你，你這樣做不對，就是語言上诃責。「治罰」，就是要處罰你，不只是口頭上诃斥你，另外要罰你的。那怎麼罰呢？這上面沒有說。「驅擯」，若嚴重了，可能要驅逐你，就不睬你了，這叫驅擯。

　　菩薩爲什麼要這樣做呢？「爲欲令其出不善處，安置善處」，這也就是前面的「內懷親昵利益安樂增上意樂」的意思。「爲欲」就是爲了希望他能夠「出不善處」，從罪過的地方解脫出來，「安置善處」，安排他在有功德的地方，這目的是這樣子，並沒有惡意，還是善意的。

　　看這個《披尋記》：

　　「于有過者至安置善處者：謂諸有情若有過失及或違犯，」就是犯了這個戒，「名有過者」，就是有過失的意思。「此有…

《瑜伽師地論講記 卷第四十 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…