..續本文上一頁話。數數現行，就是你犯戒這件事，數數地去犯戒。數數地犯戒應該怎麼解釋呢？宗喀巴大師的解釋是說你犯了這條戒，犯了這根本戒，將來遇見因緣的時候你還想要犯，那就叫作數數現行；都無慚愧，心裏面沒有慚愧心、沒有羞恥心；身心愛樂，見是功德，對于犯戒這種罪過的事情很歡喜，身心愛樂，感覺到很有功德，你具足了這四句話你就是上品纏。

　　「無上品現行他勝處法」第二無上品纏，沒有這上品的煩惱現行，他勝處法，「由是因緣令所受戒無有退失」由這兩種因緣所以你所受的戒沒能退失，「故名爲住」，你的菩提心一直的存在，你又沒有上品煩惱犯戒，你就是安住戒，叁聚淨戒了。「護謂防護」，善護律儀戒這個護字怎麼講呢？這個護是防護，就是保護的意思。「于律儀戒此爲增上」這個護這個字在律儀戒來說是非常重要的。你受了律儀戒，受了殺盜淫妄的律儀戒，你常能保護清淨不犯，所以這個護字很重要。「由能于此精勤守護，方能精勤守護余二故」由于你能夠于此律儀戒精勤地守護不犯，方能夠精勤地守護其余的兩種戒——攝善法戒、饒益有情戒，所以這律儀戒的守護很重要。「修謂修習」，這第二句話善修攝善法戒。這個修字怎麼講呢？叫做修習，就是你數數地去作善法，不能作一次就完了；各式各樣的善法你都需要作，那麼就叫作修習。「于攝善法戒此說爲增上」在攝善法戒這一條的菩薩戒裏面，這叁聚淨戒這一聚的攝善法戒裏邊，修習這句話很重要。「攝受隨與無上正等菩提果故」你常常地修習攝善法戒，它有功能攝受無上菩提果、隨與無上菩提果的，所以說修習很重要。

　　「行謂現行」第叁句就是善行一切饒益有情戒，行是現行。怎麼叫作現行呢？「于饒益有情戒此說爲增上」就是你不能口頭上說，我大慈悲利益衆生，這樣子不夠的，你要顯現出來行動，于饒益有情戒此爲宗要。「現行身語意業」在你的身語意裏邊顯現出來這種慈悲的活動。「能爲四種攝事諸方便故」你能夠作出來四種方便，就是四攝，布施、愛語、利行、同事饒益衆生。「依此道理故別別說」前面有善護、善修、善行對于叁聚淨戒來說，是有這樣不同的道理，所以就各各地別說。前邊是『總征』，下邊是第二科『別顯』，各別的顯示出來。分叁科：第一科『住律儀戒』；又分兩科，第一科是『別辨相』：分十科，第一科是『不戀過去諸欲』。

　　荒二、別顯(分叁科)

　　日一、住律儀戒(分二科)

　　月一、別辨相(分十科)

　　盈一、不戀過去諸欲

　　謂諸菩薩住別解脫律儀戒時，舍轉輪王而出家已，不顧王位，如棄草穢。如有貧庶爲活命故，棄下劣欲而出家已，不顧劣欲，不如菩薩清淨意樂，舍輪王位而出家已，不顧一切人中最勝轉輪王位。

　　「謂諸菩薩住別解脫律儀戒時」這些發無上菩提心的菩薩，他安住在別解脫律儀戒的時候，這個時候是什麼樣子呢？「舍轉輪王而出家已，不顧王位如棄草穢」這個人是誰呢？他是轉輪王，轉輪王這個時候出家了作比丘了，作菩薩比丘了，他棄舍了轉輪王這個寶位，出家作菩薩比丘。「不顧王位」他出家以後，再也不顧戀以前轉輪聖王的那個位置，那種富貴的境界，他一點也不愛惜就丟掉了、不要了。「如棄草穢」，譬如就像丟掉一根草似的，或者是棄舍這垃圾似的，就丟掉了不要了、放下了。

　　看這個《披尋記》：

　　「轉輪王者」此有四種轉輪王；「或王一洲」四大部洲王一洲，就是南贍部洲，「或二叁四」或者是兩洲、叁洲、四洲——東勝身洲，西牛貨洲，北俱盧洲四大部洲。「于彼生時隨其所應有鐵輪寶或銅或銀或金輪寶自然出現」：「于彼生時」就是那個金輪王他初開始來到這個世間的時候，「隨其所應」隨他的福德所適合的，「有鐵輪寶」出現，那就是鐵輪王，王一洲；「或銅」輪出現，那是王兩個洲；「或銀」輪出現、「或金輪」出現，「金輪寶自然出現」，自然的就出現這種寶，那就是鐵輪王、銅輪王、銀輪王、金輪王。如意地說(陵本二卷十八頁)。

　　如有貧庶爲活命故，棄下劣欲而出家已不顧劣欲，不如菩薩清淨意樂，舍輪王位而出家已，不顧一切人中最勝轉輪王位。

　　「如有貧庶，爲活命故，棄下劣欲而出家已不顧劣欲」，這又說一個比如，舉一個例子。像那個貧窮的人，一般的庶民，貧窮的庶民，「爲活命故」他在這社會上生活困難了，他爲了使生命能活下去，他就「棄下劣欲」把自己那個下劣的五欲丟掉了，就出家作比丘了。出家作比丘以後受人家的供養，這個時候「不顧劣欲」就不回想以前在家的時候那種下劣的境界，都不愛了、不要了，那樣子。這裏說轉輪聖王出家和這件事相比也是這樣意思，「不如菩薩清淨意樂，舍輪王位而出家已，不顧一切人中最勝轉輪王位」這個是說這貧窮人棄舍了下劣欲而出家以後，他不再回想以前那個棄舍的欲，還想念那個欲有怎麼好，他不想念了。而這件事還不如那個菩薩，發菩提心的轉輪王他那個清淨的意樂，他那一念的清淨心。他一念清淨心是什麼？他爲什麼要出家呢？他就是爲了想要得聖道。要得聖道，他就棄舍了轉輪王位而出家已，出家以後，「不顧一切人中最勝轉輪王位」他不再想……哎呀！後悔了！出家這樣清淡，不如作轉輪王好，他不會這樣的。不會顧戀回想以前的人中作轉輪王的那種事情，不回想了。

　　看這個《披尋記》：

　　「清淨意樂者：此中不說已證淨勝意樂地名清淨意樂」這裏邊說是轉輪那個清淨意樂出家，那個不是說已經證得淨勝意樂地，那就是初歡喜地乃至到第十地都叫作淨勝意樂地，現在這裏的清淨意樂不是指那個說的。「爲求證此，故作是說」那轉輪王這個清淨意樂是什麼意樂呢？就是爲了證得十地的清淨意樂，他有這樣的意願，就叫作清淨意樂，這叫做不如菩薩清淨意樂，這只是發一個願，想要得到十地菩薩的境界，只是發這個願而已還沒有證，只是有願。「爲求證此，故作是說」證此清淨意樂故，作如是說。「雲何知然？」怎麼知道是這麼回事情呢？「由前能喻說爲活命」由前面說那個貧窮的人爲了活命而出家，「由前能喻說爲活命」，爲了活命而出家，「今此所喻有所爲義」前面那個窮人爲了活命而出家作比丘，那麼轉輪王他是爲了什麼而出家作比丘呢？爲了清淨意樂，就是爲證得十地的清淨意樂，這個意思，他現在只是發願還沒證得。「當知亦爾」也就是發一個願，就是發一個願的意思。「若不爾者」如果不是這麼講，「有道理相違過」這個道理就不對了，就有相違，自相矛盾的過失。什麼叫作道理相違過呢？「非證淨勝意樂地已，方舍輪王位而出家故」不是說他已經得到十地菩薩的境界了，然後才棄舍轉輪王位，不是這個意思。就是他還沒得到清淨意樂，爲求清淨意樂才出家，所以這樣就沒有矛盾了。這是第一科不戀過去的諸欲。下面笫二科不希未來諸欲。

　　盈二、不希求未來諸欲

　　又諸菩薩住律儀戒，于未來世天魔王宮所有妙欲，不生喜樂。

　　「又諸菩薩住律儀戒」又諸菩薩安住在律儀戒裏邊，就是出家的戒，他應該不是在家居士，一定是出家的比丘。「于未來世天魔王宮所有妙欲，不生喜樂」菩薩住律儀戒修學聖道的時候，他已經放棄的欲他不要了，那麼對未來的「天魔王宮」，天魔，人中的鬼神也是魔，也是向修行人搗亂的，現在是說天上的魔，就是他自在天裏面的魔，所以那也算是魔王的宮殿，他所有的妙欲也是很了不起的。而這個修行的轉輪王出家了以後，「不生喜樂」對魔王宮殿的所有妙欲不生歡喜心的。

　　看這個《披尋記》：

　　「天魔王宮所有妙欲者：謂如帝釋天宮五欲衆妙甚可愛樂」這是舉出個譬喻，像這個帝釋天就是忉利天。忉利天宮那裏邊的五欲樂是「衆妙」，特別很多很多妙好的事情，「甚可愛樂」。「唯發喜樂」那種欲的境界只令你生喜樂而沒有苦的，不像人間欲的事情令你苦惱，唯發喜樂。「彼諸天衆恒爲是樂牽引其意」這個忉利天衆、叁十叁天諸天衆，「恒爲是樂」恒爲諸天的那種五欲樂「牽引其意」，那個心就被它拉去了。「以度其時」就把他那個光陰，他那個時間就這樣度過去了，就是享受樂，「是名天宮所有妙欲，如有尋有伺地說。(陵本四卷十七頁)」那裏有說這些事情。「複有魔羅天宮」這個魔羅就是魔，我們歡喜簡略，就把那個羅的音給略去了，只說個魔。這個魔王的天宮，「即他化自在天攝」就是屬于欲界天的最高一層天，屬于那層天的事。「然處所高勝，受用由他所化」然而這個魔王居住的處所比天的處所高勝，更殊勝一點。「受用由他所化諸欲塵故」他所受用的五欲不是他自己變化的，是由其他的天人所變化，他受用這樣的欲塵。「富貴自在」有大富大貴的境界，很自在的，「是名魔宮所有妙欲。此于勤修勝善品者，求欲超越蘊、煩惱、死叁種魔時」說是他化自在天裏面的魔王，「此于勤修勝善品者」他對于人間的比丘、比丘尼勤修勝善品的時候，「勤修勝善品者，求欲超越蘊魔、煩惱魔、死魔」我們在人間的比丘比丘尼求欲超越，修學戒定慧想要超越蘊魔、超越煩惱魔、超越死魔，超越這叁種魔的時候，「得大自在」魔王對這些人有自在力，「爲作障礙發起種種擾亂事業」天上的魔王他給我們人間的修行人作障礙，他怎麼障礙法呢？他發起種種的雜亂的事情來擾亂比丘和比丘尼，「故名爲魔」，是這樣意思。

《瑜伽師地論講記 卷第四十 (6)》全文閱讀結束。