..续本文上一页上中下品差别」，这里边有下品、有中品、有上品的差别。这个「过失」有这样的差别的。

　　「菩萨于此内怀亲爱无损恼心」，没有损害他的心，「以调伏法令彼调伏」，使令他远离过失，栽培善根。

　　「此调伏法复有三种」不同：「一者诃责，谓由语业加行故」，就是在语言上有所行动，指责你的错误。道宣律师的律疏上解释这句话，是在大众里面宣布你的罪状来诃斥你，那么这就叫做诃责，是这样讲，谓由语业加行故。

　　「二者治罚」，这个治罚是什么意思呢？「谓由身业加行故」，在身业上有些行动，这个怎么样行动呢？这也没有详细说出来。说是要打你，打你又犯波逸提罪，反正就是身业上有些行动，或者是这么办法的，这个是身业加行。

　　「三者驱摈，谓现弃舍不摄受故」，这个「驱摈」是什么呢？把你驱逐了，从这个团体里面驱逐你，把你赶出去了。这是什么呢？「谓现弃舍」，表现出来弃舍你了。「不摄受故」，不教导你了，这样意思，这是最严重的，那么这就是下中上品。

　　「如是三种，亦有软中上三品差别」，这三种就是软中上品的差别。诃责就是软品，治罚就是中品，驱摈就是上品，处罚的很严重了。或者说，诃责里面有下中上品；治罚里面、驱摈里面，也都有下中上品，或者这么讲。「随其所有过失违犯，如应诃责治罚驱摈」，随其所应，有这样不同的处罚。

　　「为欲令彼有情出离苦因种诸善根，是名出不善处安置善处」，「为欲令彼有情出离苦因种诸善根」从这苦恼的因缘里边解脱出来，那就是从罪过里边解脱出来，就是这里边就是自己的身口意，能够忏悔罪过，使令身口意清净，那就是出离苦因了。「种诸善根」然后努力地栽培善根，「是名出不善处安置善处」。这是调伏有过的有情，这是饶益有情戒。下面第十一科『示现神通』。

　　盈十一、示现神通

　　又诸菩萨以神通力方便示现那落迦等诸趣等相，令诸有情厌离不善；方便引令入佛圣教，欢喜信乐，生希有心，勤修正行。

　　「又诸菩萨以神通力，方便示现那落迦等诸趣等相」，这是说菩萨有各式各样的菩萨，有的菩萨有神通、有的菩萨没有神通。有神通的菩萨也可能是圣位的菩萨，也可能是凡位的菩萨。至于用神通教化众生，也要有适当的因缘；没有因缘有神通他也不现神通的。现在这里说菩萨以神通力方便示现那落迦等，这个方便就是采取行动。采取什么行动呢？「示现那落迦等」就是用神通能够变现出来……那落迦就是地狱；「等」就是示现饿鬼畜生这个「诸趣」等相，这些恶趣受苦的相貌，就是菩萨用神通示现出来这种境界。「令诸有情厌离不善」现出来这种境界有什么好处呢？使令有情知道作恶会有恶报，会到三恶道去受苦。一看到受苦的境界，众生就是厌离不善法的事情，就不愿意作恶事了，所以厌离不善。「方便引令入佛圣教」就是用神通的这种活动、这种行为，引导众生来到佛法里边。来到佛法里边是什么？就是对佛法有信心，有信心就是来到佛教里边来了。如果他来参加佛教的活动但是没有信心，那是没有来到佛教的。「欢喜信乐」对于佛法生欢喜心，那也就是有了信心。「生希有心」就是对于佛法会赞叹佛法的功德世间上是少有的，「勤修正行」他能够有时间，没有信心的时候是没有时间的，有信心的时候就有时间了，他就在佛法里边用功了，栽培善根，勤修正行。

　　看这个《披寻记》：

　　「以神通力方便示现那落迦等至勤修正行者」这一段文说的是什么话呢？：「由神境智，于诸变化种种神境，领受示现」，「由神境智」这个菩萨的神通他一定是要有禅定的功夫，有这个色界四禅；你若有神通的话，就是得到色界四禅的时候，在色界四禅里面修神通才能够成就神通。这欲界定、未到地定不能有神通，无色界的四空定也不能有神通，只有色界四禅才能现出神通来。这个神通的变现怎么会变现呢？要有神通智，用智慧来现这个神通的。若是凡夫……若是凡位的菩萨或者不是佛教徒他有了神通的时候，他也可能用智慧来现神通，也可能用贪心来现神通，也可能用瞋心来现神通，那就不是菩萨了。菩萨是用智慧来现神通，智慧里他是有慈悲心来现神通，慈悲心里面有智慧，所以叫作神通智。

　　「于诸变化种种神境」变化这种事情呢，原来这是一个黄土，但是把它变成黄金了，这是变。原来什么也没有，化现出来一个东西，那么叫作化，那叫变化。当然这里边有很多很多的事情，也可以变出来水火……身上出水、身下出火，身上出火、身下出水；现出来种种的光明、现出来种种的身相，现出各式各样的事情。所以叫变化种种的神通。这个神通就是不可思议的境界，你不能思惟上来的，你想不上来的，所以叫神通。「领受示现」就是用这神通境界现出神通来，这个神通的境界是菩萨自己领受的，现出这个境界菩萨自己领受这个境界的。在众生这方面能看见了的时候，那就叫作示现，能出现这个不可思议的境界叫作示现。「所有(作)自在」作出来种种的神通变化，在菩萨那方面是无障碍的境界，所以叫自在。若有障碍就不自在了，「是名神通」这神通就是这样的意思。

　　「此为方便能办二事」这是一种行动！菩萨有大悲心和大智慧显现出来一种行动，这个行动能办两种事情：「一由恐怖」就是办这个恐怖的事情。「为乐恶者示现诸那落迦」这个欢喜作恶事的人，菩萨若教他说你作恶不好，将来会下地狱到三恶道受苦，这个众生他不相信这件事，那么菩萨就现出来诸那落迦，就是地狱，「及余恶趣」及饿鬼道、畜生世界这苦恼的果报，「苦果异熟」，现出来这个境界，作恶的人受苦。「为无信者示现执金刚神药叉等相」：「为无信者」对于佛法没有信心的人，不相信有善恶果报、不相信有圣人这些事情，不相信佛法的人；「示现执金刚神」那么没有信心的人，当然菩萨为他演说佛法他不相信，菩萨就现出来，拿着金刚的神，现出一个神，「药叉」这药叉鬼的相貌。这金刚神和这药叉相就向这个不相信佛法……菩萨教化他他不相信，菩萨就现出来金刚神和药叉鬼来扰乱这个众生，扰乱他、恐怖他。「由是因缘随其所应令彼有情厌离恶行舍慢生信」：「由是因缘」由于现出神通的恐怖因缘，「随其所应」随那一类众生所适合的，现出种种神通，「令彼有情」就是命令那个众生，「厌离恶行」乐恶法的人就不敢作恶了，就厌离恶行。不相信佛法的人他有高慢心，那么就舍慢生信，他看见了金刚神，看见了药叉鬼的时候，他高慢心没有了，就「舍慢生信」，那么对于佛法就有了信心，「即此总名厌离不善」这些合起来叫作厌离不善，就是「那落迦等诸趣等相，令诸有情厌离不善」，是这样意思。

　　「二由引摄」第一件事是恐怖，现在第二件事是引摄。引摄是什么意思呢？「为令所化入佛圣教」就是使令所教化的众生，他能相信佛法，这个佛法，用这个意思把他引导；这里面这个引摄就是引导，引导到佛教里边来的意思，「为令所化入佛圣教」。「示现种种神通变化，由是因缘令彼所化，欢喜踊跃、信受乐欲、生希有心、猛利爱重，精勤修习」他欢喜佛法的程度达到了猛利的程度，特别地爱乐佛法、尊重佛法，精进地修习「法随法行」。那么法随法行就是我们前面学过有两个解释：第一个法是指涅槃说的，第二个随法是八正道。八正道不是涅槃，但能随顺涅槃，它就能使令你到涅槃那里去，就是使令你修学圣道叫法随法行，这是第一个解释。第二个解释呢，就是第一个法就是佛法，语言文字的佛法，随法就是戒，戒定慧的戒，随顺圣教安住净戒，那么就是诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教，「是名勤修正行。」

　　洪二、明戒安住(分二科)

　　荒一、总征

　　云何菩萨住律仪戒，住摄善法戒，住饶益有情戒？善护律仪戒，善修摄善法戒，善行一切种饶益有情戒？

　　这是第二科『明戒安住』；前面第一科『明戒安立』，就是什么叫律仪戒、摄善法戒、摄众生戒，这三种戒前面已经讲完了。现在是第二科『明戒安住』，就是我们受了戒法，应该安住在戒上面，不能弃舍。分两科，第一科『总征』。「云何菩萨住律仪戒，住摄善法戒，住饶益有情戒？」怎样叫作菩萨安住在律仪戒里边，安住在摄善法戒，安住在饶益有情戒呢？就是三聚净戒。「善护律仪戒，善修摄善法戒，善行一切种饶益有情戒？」怎么叫作善巧方便地保护这律仪戒不违犯，善巧方便地修习摄善法戒，善巧方便地修行一切饶益有情戒呢？这是问。

　　下边《披寻记》的解释：

　　「云何菩萨住律仪戒至善行一切种饶益有情戒者」：这是牒这段文，下边解释。「由不舍义是名为住」这个住律仪戒，住摄善法戒，住饶益有情戒，这个住是什么意思呢？这个住就是不舍的意思，不弃舍，就是你心能够住在戒里面，和这戒不远离，不远离戒法是名为住。「云何不舍？」怎么叫作不舍呢？「由二因缘」，由二因缘叫作不舍，有两个理由。

　　「一者不舍无上菩提大愿」最初你秉受菩萨戒的时候，你是发无上菩提大愿的；这个是应该在受戒之前，应该学习这个无上菩提愿，常常静坐加以熏习、加以学习，常这样地作念来发这个无上菩提大愿，当然是内心的诚恳，由诚恳的内心不断地学习，真实地在内心里面建立了无上菩提愿，那叫做无上菩提愿。说是我不舍三聚净戒，怎样叫作不舍三聚净戒呢？就是你不舍无上菩提大愿。

　　「二者无上品缠现行他胜处法」第二个不舍菩萨的三聚净戒，就是你没有上品烦恼——「现行他胜处法」没有犯根本戒，那这样子呢，这个菩萨戒也就没有舍。若是你有上品的烦恼，你犯了菩萨戒，就没有菩萨戒了，这个戒体就没有了，你菩萨的身份就没有了。上品缠这件事也是戒品的后面有说，那上面说有四句话：「数数现行，都无惭愧，身心爱乐，见是功德。」有这四句…

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