..續本文上一頁上中下品差別」，這裏邊有下品、有中品、有上品的差別。這個「過失」有這樣的差別的。

　　「菩薩于此內懷親愛無損惱心」，沒有損害他的心，「以調伏法令彼調伏」，使令他遠離過失，栽培善根。

　　「此調伏法複有叁種」不同：「一者诃責，謂由語業加行故」，就是在語言上有所行動，指責你的錯誤。道宣律師的律疏上解釋這句話，是在大衆裏面宣布你的罪狀來诃斥你，那麼這就叫做诃責，是這樣講，謂由語業加行故。

　　「二者治罰」，這個治罰是什麼意思呢？「謂由身業加行故」，在身業上有些行動，這個怎麼樣行動呢？這也沒有詳細說出來。說是要打你，打你又犯波逸提罪，反正就是身業上有些行動，或者是這麼辦法的，這個是身業加行。

　　「叁者驅擯，謂現棄舍不攝受故」，這個「驅擯」是什麼呢？把你驅逐了，從這個團體裏面驅逐你，把你趕出去了。這是什麼呢？「謂現棄舍」，表現出來棄舍你了。「不攝受故」，不教導你了，這樣意思，這是最嚴重的，那麼這就是下中上品。

　　「如是叁種，亦有軟中上叁品差別」，這叁種就是軟中上品的差別。诃責就是軟品，治罰就是中品，驅擯就是上品，處罰的很嚴重了。或者說，诃責裏面有下中上品；治罰裏面、驅擯裏面，也都有下中上品，或者這麼講。「隨其所有過失違犯，如應诃責治罰驅擯」，隨其所應，有這樣不同的處罰。

　　「爲欲令彼有情出離苦因種諸善根，是名出不善處安置善處」，「爲欲令彼有情出離苦因種諸善根」從這苦惱的因緣裏邊解脫出來，那就是從罪過裏邊解脫出來，就是這裏邊就是自己的身口意，能夠忏悔罪過，使令身口意清淨，那就是出離苦因了。「種諸善根」然後努力地栽培善根，「是名出不善處安置善處」。這是調伏有過的有情，這是饒益有情戒。下面第十一科『示現神通』。

　　盈十一、示現神通

　　又諸菩薩以神通力方便示現那落迦等諸趣等相，令諸有情厭離不善；方便引令入佛聖教，歡喜信樂，生希有心，勤修正行。

　　「又諸菩薩以神通力，方便示現那落迦等諸趣等相」，這是說菩薩有各式各樣的菩薩，有的菩薩有神通、有的菩薩沒有神通。有神通的菩薩也可能是聖位的菩薩，也可能是凡位的菩薩。至于用神通教化衆生，也要有適當的因緣；沒有因緣有神通他也不現神通的。現在這裏說菩薩以神通力方便示現那落迦等，這個方便就是采取行動。采取什麼行動呢？「示現那落迦等」就是用神通能夠變現出來……那落迦就是地獄；「等」就是示現餓鬼畜生這個「諸趣」等相，這些惡趣受苦的相貌，就是菩薩用神通示現出來這種境界。「令諸有情厭離不善」現出來這種境界有什麼好處呢？使令有情知道作惡會有惡報，會到叁惡道去受苦。一看到受苦的境界，衆生就是厭離不善法的事情，就不願意作惡事了，所以厭離不善。「方便引令入佛聖教」就是用神通的這種活動、這種行爲，引導衆生來到佛法裏邊。來到佛法裏邊是什麼？就是對佛法有信心，有信心就是來到佛教裏邊來了。如果他來參加佛教的活動但是沒有信心，那是沒有來到佛教的。「歡喜信樂」對于佛法生歡喜心，那也就是有了信心。「生希有心」就是對于佛法會贊歎佛法的功德世間上是少有的，「勤修正行」他能夠有時間，沒有信心的時候是沒有時間的，有信心的時候就有時間了，他就在佛法裏邊用功了，栽培善根，勤修正行。

　　看這個《披尋記》：

　　「以神通力方便示現那落迦等至勤修正行者」這一段文說的是什麼話呢？：「由神境智，于諸變化種種神境，領受示現」，「由神境智」這個菩薩的神通他一定是要有禅定的功夫，有這個色界四禅；你若有神通的話，就是得到色界四禅的時候，在色界四禅裏面修神通才能夠成就神通。這欲界定、未到地定不能有神通，無色界的四空定也不能有神通，只有色界四禅才能現出神通來。這個神通的變現怎麼會變現呢？要有神通智，用智慧來現這個神通的。若是凡夫……若是凡位的菩薩或者不是佛教徒他有了神通的時候，他也可能用智慧來現神通，也可能用貪心來現神通，也可能用瞋心來現神通，那就不是菩薩了。菩薩是用智慧來現神通，智慧裏他是有慈悲心來現神通，慈悲心裏面有智慧，所以叫作神通智。

　　「于諸變化種種神境」變化這種事情呢，原來這是一個黃土，但是把它變成黃金了，這是變。原來什麼也沒有，化現出來一個東西，那麼叫作化，那叫變化。當然這裏邊有很多很多的事情，也可以變出來水火……身上出水、身下出火，身上出火、身下出水；現出來種種的光明、現出來種種的身相，現出各式各樣的事情。所以叫變化種種的神通。這個神通就是不可思議的境界，你不能思惟上來的，你想不上來的，所以叫神通。「領受示現」就是用這神通境界現出神通來，這個神通的境界是菩薩自己領受的，現出這個境界菩薩自己領受這個境界的。在衆生這方面能看見了的時候，那就叫作示現，能出現這個不可思議的境界叫作示現。「所有(作)自在」作出來種種的神通變化，在菩薩那方面是無障礙的境界，所以叫自在。若有障礙就不自在了，「是名神通」這神通就是這樣的意思。

　　「此爲方便能辦二事」這是一種行動！菩薩有大悲心和大智慧顯現出來一種行動，這個行動能辦兩種事情：「一由恐怖」就是辦這個恐怖的事情。「爲樂惡者示現諸那落迦」這個歡喜作惡事的人，菩薩若教他說你作惡不好，將來會下地獄到叁惡道受苦，這個衆生他不相信這件事，那麼菩薩就現出來諸那落迦，就是地獄，「及余惡趣」及餓鬼道、畜生世界這苦惱的果報，「苦果異熟」，現出來這個境界，作惡的人受苦。「爲無信者示現執金剛神藥叉等相」：「爲無信者」對于佛法沒有信心的人，不相信有善惡果報、不相信有聖人這些事情，不相信佛法的人；「示現執金剛神」那麼沒有信心的人，當然菩薩爲他演說佛法他不相信，菩薩就現出來，拿著金剛的神，現出一個神，「藥叉」這藥叉鬼的相貌。這金剛神和這藥叉相就向這個不相信佛法……菩薩教化他他不相信，菩薩就現出來金剛神和藥叉鬼來擾亂這個衆生，擾亂他、恐怖他。「由是因緣隨其所應令彼有情厭離惡行舍慢生信」：「由是因緣」由于現出神通的恐怖因緣，「隨其所應」隨那一類衆生所適合的，現出種種神通，「令彼有情」就是命令那個衆生，「厭離惡行」樂惡法的人就不敢作惡了，就厭離惡行。不相信佛法的人他有高慢心，那麼就舍慢生信，他看見了金剛神，看見了藥叉鬼的時候，他高慢心沒有了，就「舍慢生信」，那麼對于佛法就有了信心，「即此總名厭離不善」這些合起來叫作厭離不善，就是「那落迦等諸趣等相，令諸有情厭離不善」，是這樣意思。

　　「二由引攝」第一件事是恐怖，現在第二件事是引攝。引攝是什麼意思呢？「爲令所化入佛聖教」就是使令所教化的衆生，他能相信佛法，這個佛法，用這個意思把他引導；這裏面這個引攝就是引導，引導到佛教裏邊來的意思，「爲令所化入佛聖教」。「示現種種神通變化，由是因緣令彼所化，歡喜踴躍、信受樂欲、生希有心、猛利愛重，精勤修習」他歡喜佛法的程度達到了猛利的程度，特別地愛樂佛法、尊重佛法，精進地修習「法隨法行」。那麼法隨法行就是我們前面學過有兩個解釋：第一個法是指涅槃說的，第二個隨法是八正道。八正道不是涅槃，但能隨順涅槃，它就能使令你到涅槃那裏去，就是使令你修學聖道叫法隨法行，這是第一個解釋。第二個解釋呢，就是第一個法就是佛法，語言文字的佛法，隨法就是戒，戒定慧的戒，隨順聖教安住淨戒，那麼就是諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教，「是名勤修正行。」

　　洪二、明戒安住(分二科)

　　荒一、總征

　　雲何菩薩住律儀戒，住攝善法戒，住饒益有情戒？善護律儀戒，善修攝善法戒，善行一切種饒益有情戒？

　　這是第二科『明戒安住』；前面第一科『明戒安立』，就是什麼叫律儀戒、攝善法戒、攝衆生戒，這叁種戒前面已經講完了。現在是第二科『明戒安住』，就是我們受了戒法，應該安住在戒上面，不能棄舍。分兩科，第一科『總征』。「雲何菩薩住律儀戒，住攝善法戒，住饒益有情戒？」怎樣叫作菩薩安住在律儀戒裏邊，安住在攝善法戒，安住在饒益有情戒呢？就是叁聚淨戒。「善護律儀戒，善修攝善法戒，善行一切種饒益有情戒？」怎麼叫作善巧方便地保護這律儀戒不違犯，善巧方便地修習攝善法戒，善巧方便地修行一切饒益有情戒呢？這是問。

　　下邊《披尋記》的解釋：

　　「雲何菩薩住律儀戒至善行一切種饒益有情戒者」：這是牒這段文，下邊解釋。「由不舍義是名爲住」這個住律儀戒，住攝善法戒，住饒益有情戒，這個住是什麼意思呢？這個住就是不舍的意思，不棄舍，就是你心能夠住在戒裏面，和這戒不遠離，不遠離戒法是名爲住。「雲何不舍？」怎麼叫作不舍呢？「由二因緣」，由二因緣叫作不舍，有兩個理由。

　　「一者不舍無上菩提大願」最初你秉受菩薩戒的時候，你是發無上菩提大願的；這個是應該在受戒之前，應該學習這個無上菩提願，常常靜坐加以熏習、加以學習，常這樣地作念來發這個無上菩提大願，當然是內心的誠懇，由誠懇的內心不斷地學習，真實地在內心裏面建立了無上菩提願，那叫做無上菩提願。說是我不舍叁聚淨戒，怎樣叫作不舍叁聚淨戒呢？就是你不舍無上菩提大願。

　　「二者無上品纏現行他勝處法」第二個不舍菩薩的叁聚淨戒，就是你沒有上品煩惱——「現行他勝處法」沒有犯根本戒，那這樣子呢，這個菩薩戒也就沒有舍。若是你有上品的煩惱，你犯了菩薩戒，就沒有菩薩戒了，這個戒體就沒有了，你菩薩的身份就沒有了。上品纏這件事也是戒品的後面有說，那上面說有四句話：「數數現行，都無慚愧，身心愛樂，見是功德。」有這四句…

《瑜伽師地論講記 卷第四十 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…