..续本文上一页善根，也栽培了一点。但是现在想要发生相非有义这个作用不能，不能发生这个作用。不能发生作用，那我们就在虚妄分别里面生活，就是这样在苦恼的境界里面生活，所以从这里面可以知道相非有义是无常义，这个止观的重要，所以我们应该努力的修学止观。

　　说我不相应，不相应不要紧，可以慢慢的慢慢的，在《解深密经》上说了，初开始发心坐禅的人，他那个内心的止观的相貌是不值得赞叹的，《解深密经》说到这句话，不值得赞叹，但是你不要停下来，继续努力。《解深密经》说到这一句话，你继续努力呢，慢慢它会好转，慢慢就会成功了。说「若诸众生诵持大悲神咒，不得无量三昧辩才者，我誓不成正觉」，所以佛菩萨大慈悲，知道众生想要得三昧，得到无分别的智慧是很难的，但是观世音菩萨帮你忙，给你说个大悲咒，你好好念呢，就有可能会成功了，所以要发心拜大悲忏，有困难的时候不要紧，你常常念大悲咒，拜大悲忏，那么就会好转，就有成功的希望了，所以这个是「相非有义是无常义」。

　　「依声闻乘道理，相灭坏义是无常义」，若根据小乘佛法来讲，怎么叫做无常呢？「相灭坏义」，我们所看见的这一切相都有灭坏的意思，他不会永久。譬如这高山看上去有很多树、很多花，很美丽的，但忽然间大地震来了，这个山没有了，这就是无常了。又譬如这人身体很健康，他没有病痛，但转眼间病就来了，都是不决定的，是靠不住的事情。你说苦，我不感觉苦，我一切都很自在的，但这也只是暂时的，暂时是这样子，忽然间一剎那就变了，所以「相灭坏义是无常义」。这个「常」是固定的意思，「无常」就是不决定的。你感觉到苦，苦也是不决定的，不是永久，到时候又不苦了。你感觉到乐，乐也不决定，忽然间又苦了，就是这样子，是无常义。这个「相灭坏义是无常义」，那这是小乘佛法这样讲。当然大乘佛法里面也这样讲，可是大乘佛法有深一层的意思，这个无常如幻如化的，也是不可得的。小乘佛法这样讲。

　　「又如显示苦谛无我，亦有二别」，前面说这个苦谛，什么是苦？色受想行识就是苦，眼耳鼻舌身意就是苦。而这苦即非苦，「相非有义」。「相灭坏义」，相有变化，那么这是大小乘对于无常义，也就是对于苦义有这样的不同的解释。「又如显示苦谛无我，亦有二别」，也有两种不同的分别。

　　「大乘道理，谓诸法无自性相是无我义」，那这个是大乘佛法讲的这个法无我的道理。「大乘道理，谓诸法无自性相是无我义」，这个「无自性」这句话就是它本身是没有体性的，那就叫做无我义。那么这个和《中论》讲的那个无自性有一点差别。《中论》上讲：是因缘所生，所以它本身是无自性，因缘所生还是有。因缘所生还是有，只是说它离开了因缘，它没有自性，它是因为因缘而出现的，所以若观察它的自性呢，它是毕竟空寂的。现在这上面是唯识的说法，唯识上说这个无自性，就是说我们所看见的那个法本身是没有的，就是我们看见那条蛇，本身上是没有的，这就和《三论》和《中论》说的无自性有一点差别，但是不是决定有矛盾。「诸法无自性」，那么也就是无自相，无自性义，「是无我义」，就是色受想行识，色受想行识是无自性相义，所以是无我义；色声香味触法无自性，所以叫无我义，这是法无我的意思。

　　「声闻乘道理，谓补特伽罗无自性相是无我义」，声闻乘的道理呢，就是补特伽罗，补特伽罗就是数取趣义，因为这个外道、非佛教徒就是其他的宗教在印度他们另外有一个说法，另外有说法就是：在色受想行识之外，另外有一个体性，这个体性是常存不变的。说是他来到人间的时候，就是得到了一个人的色受想行识。谁得这个人的色受想行识？就是那个我，有自己的体性的那个我得到了人的体性，人的色受想行识。等到人的寿命结束了，人的色受想行识结束了，那个我还存在的，这个我又跑到天上去了，又得了天的色受想行识。天的色受想行识也是无常的，到时候也结束了，那个我又跑到地狱去了，得到地狱一个色受想行识。那么地狱也可能死掉了以后又跑到饿鬼道，跑到畜生道，就是这个六道这么轮回，就那个我在六道里跑来跑去。生死是指那个每一道里面的色受想行识说的，他有生有死，那个我是不生不死的，是常住、常存不变的，是这样意思。

　　现在小乘佛法里面说呢，「谓补特伽罗无自性相是无我义」，就是没有外道所执着的，离开了色受想行识有自己的体性的那个我，那个我是没有的，所以叫做无我。那么这就是叫做人无我，也就是补特伽罗无我。但是大乘佛法呢，大乘佛法当然也包括这个无我义，就这个补特伽罗是没有的，但是小乘佛法说没有那个我，但是还是有色受想行识的。现在这大乘佛法说那个色受想行识也是不可得的，就是我们执着的心所接触到的，执着心所执着的色受想行识是没有的。但是阿赖耶识的这个识种子所变现的色受想行识是有的，那么那个是如幻如化的、不真实。这上面说这个无我义和小乘和大乘也有这样的差别，在小乘佛法里面它没有讲这个「诸法无自性相是无我义」，没讲这句话，所以小乘佛法没有说到这个无我。所以站在唯识的立场呢，就说小乘佛法只有补特伽罗无我，没有讲法无我，只是这样意思。但是若站在《中观论》的立场，小乘佛教的圣者也不是太执着一切法是真实的，也不是那么执着，可是他没有专修法空观，那个法的执着还是有多少，只是那个我执是没有了。这是「谓补特伽罗无自性相是无我义」。

　　「如是随众所应为说正法，名随顺说」，这个又诸菩萨随顺道理，这个随顺怎么讲？「如是随众所应」，说这位菩萨他随顺这个听众，随顺大众。「所应」，那个根性所合适的，小乘佛教学者他是小乘根性，这个人是大乘根性，根性不同，为他们所说的法也就不一样，不一样都是要随顺。「如是随众所应为说正法」，说的这个小乘佛法或者大乘佛法，这叫做随顺说。

　　「不贪供侍，是名正与依止」，前面这个「又诸菩萨随顺道理」这句话讲完了，下面再解释这个正语依止这句话。「不贪供侍无爱染心而为摄受」，这可以说是收徒弟，这地方也可以这么讲。说是你为什么收徒弟呢？说我是为了他供侍我，我这个徒弟来侍奉我、给我做事，为了这件事。为了这件事而收徒弟，那这就是不合道理。而菩萨是「不贪供侍」，不贪求这个弟子的供侍，他对弟子没有爱染心，「而为摄受」，而收他作徒弟。这个「摄受」实在就是收的意思，收受，就是接受了，接受他作弟子，叫做摄受，就是录取了，录取他做学生了，是这个意思。「是名正与依止」，这就叫做正与依止。这个「依止」其实就是因缘，因缘这两个字就是依止的意思，就是你所有的圣道的善法要依止这位菩萨才能够建立起来，就是这样意思。就是你依止师长的教导能建立圣道，圣道才能建立起来，所以叫做正与依止，是这样意思。

　　「摄受有二」，这个正与依止这就是摄受，摄受是有两种不同：「一者财摄，二者法摄」，有这两种不同。用财来摄受这位弟子，当然因为人生存需要有财，不然不能生存，你要收他作徒弟，你要有财来给他用，这在菩萨戒里有提到这一条。所以这个徒弟若是拜师父，师父有这个责任要有财来给你用。实在来说呢，一个寺庙里面做住持的人，他也就是要有这两个责任：一个是维持寺庙的经济，你要有办法做这件事。第二个就是法摄，就是为他们开示佛法。而主要的是法摄！若没有财摄，人不能生存，不能生存怎么能学习佛法呢，所以非要有财摄不可。但是有财摄以后还要有法，有佛法的教导，这样子才能够得圣道，你才能够满足你原来修学圣道的愿望，所以那叫做法摄，这两种都要具足的。

　　这个法摄里面呢，「教授教诫，是名法摄」，那么教授，教授你修学圣道；教诫你要持戒，不要做种种错误的事情，合起来是名法摄。

　　「先施财物方便饶益，是名财摄」，但是这个法摄是很重要，财施也是很重要；在法施之前，你先要吃饭，所以「先施财物」先要给他财物，就是衣食住财物。「方便饶益」，这个财物这是一种方便的利益，这是法摄受的前方便，这也是很重要的，是名叫做财摄。

　　「如说给施如法衣服饮食等是」，就像说布施给你，就是如法的衣服，如法的饮食等，那么这就是财施。

《瑜伽师地论讲记 卷第四十 (5)》全文阅读结束。