..续本文上一页件大事，「不顾自利」，他不去顾虑我自己本身的事情，不顾虑这件事。「于利他中少事少业少希望住」，说是在「不顾自利，于利他中少事少业少希望住」，菩萨不这样做，不认为在「利他中少事少业少希望住，得名为妙」，不是这样的，这样不是妙了。看这文里面，菩萨以利益众生为第一件大事。
来二、广如应
如是菩萨为利他故，从非亲里长者居士婆罗门等及恣施家，应求百千种种衣服；观彼有情有力无力，随其所施如应而受。如说求衣，求钵亦尔。如求衣，如是自求种种丝缕，令非亲里为织作衣。为利他故，应畜种种憍世耶衣，诸坐卧具事各至百，生色可染百千俱胝，复过是数亦应取积。
这是第二科：广如应，前面是简差别，就是菩萨和声闻是有差别的，声闻人是「少事少业少希望住」，菩萨不是「少事少业少希望住」，事情是越多越好。「如是菩萨为利他故」，这是：广如应，就是说的更多了，这些应该做的事情。
「如是菩萨为利他故」，这个「如是」是承接前文，是这样的，菩萨为利益众生的缘故，「从非亲里长者居士」，这长者居士和菩萨不是亲里，不是亲里，菩萨也从他那里，还有婆罗门在内，「及恣施家」，这一个长者居士婆罗门，能够「恣施」，随你要什么，他都付给你，他都是会捐助给你。「应求百千种种衣服」，你向他求这么多的衣服。「观彼有情有力无力」，但是菩萨也要观察一下，那个「长者居士婆罗门，及恣施家」，是不是有这种力量？他是没有这个力量？你要观察的。「随其所施如应而受」，随他所布施的，如其所应的来接受，若是过份了，菩萨也是不接受的。
「如说求衣，求钵亦尔」，说是求衣，向「非亲里长者居士婆罗门等，及恣施家」，求钵也是这样子。「如求衣钵」是这样子，「如是自求种种丝缕，令非亲里为织作衣」，这件事，就是像比丘戒所说的，「为织作衣」。「为利他故，应畜种种憍世耶衣」，这菩萨为了利益众生的缘故，他应该积畜各式各样的「憍世耶衣」，还有「诸坐卧具，事各至百，生色可染」，这些宝物，贵重的金银宝物，「百千俱胝」那么多，「复过是数亦应取积」，也是应该把它拿过来，他若布施，你就把它拿过来，积聚起来。因为菩萨不是为自己，他是为了其他的人需要的。
寒三、结
如是等中少事少业少希望住制止遮罪，菩萨不与声闻共学。
这是总结，结束这一段。说是这么「如是等」，前面说的这么多，「少事少业少希望住制止遮罪」，这是声闻人应该这样做的，「菩萨不与声闻共学」习这样的，菩萨应该是多事、多业、多希望住的，是这样做的。
看这个《披寻记》：
「如是菩萨为利他故至不与声闻共学者；此中为简少事少业少希望住，是故应求百千种种衣服乃至亦应取积。如是等事，于诸声闻制立遮罪」，声闻人是不应该这样的。「菩萨」是不与声闻人相同的是「不尔」，「是故名为不应等学」。下面是：出有违犯。
张二、出有违犯
安住净戒律仪菩萨，于利他中怀嫌恨心怀恚恼心，少事少业少希望住；是名有犯，有所违越，是染违犯。若由懒惰懈怠忘念无记之心，少事少业少希望住；是名有犯，有所违越，非染违犯。
这个「安住净戒律仪」的菩萨，对于利益众生的菩萨道里面，他怀了嫌恨心，怀了恚恼心，嫌恨心和恚恼心是凡夫境界。如果你坚持不舍，并不是退大取小，而是退为一般的凡夫了，「怀嫌恨心怀恚恼心，少事少业少希望住」，你这样子「是名有犯」，那就有罪了，「有所违越」，那就违背了这条戒，「是染违犯」。「若由懒惰懈怠忘念无记之心，少事少业少希望住；是名有犯，有所违越，非染违犯」，这不是染污的违犯，罪过就轻了一点。
这条戒应该容易守，我向亲里长者婆罗门等去化缘，或者是非亲里的，我就是多化缘，那这件事，好像对于有贪心的人，好像是感觉到很受用，不算犯戒。但是在上面有一条，也还是要观察他有力无力，那这件事，又有一点限制，你不可以无限度的做这件事，还要用智慧去观察的。菩萨能积聚这么多的衣钵，很多很多的财物，你求来了以后，还要处理，要处理，那又是一回事了。但是若是从前面，受菩萨戒那地方来看，菩萨的确是个大人，不是平常人，那当然他处理这件事，一定也是如法的如律的，也是清净，无量功德庄严的事情。若是一般的贪心很大，菩提心不分明的人，你持这条戒的时候，积聚了很多的财富，那是什么境界？那恐怕也有问题，也是有问题的。
这个我们学习菩萨戒，知道一件事，就是你将来行菩萨道的时候，你怎么样做住持，这地方告诉你了，怎么样做住持，说明了这件事。做住持的时候，你负什么责任？你要收徒弟的时候，你应该负什么责任？说明了这件事。说是我不做住持，住持是由董事会要选举，你就应该怎么投票，这地方告诉你怎样投票。如果说是你投票的时候，你没有无上菩提心，你若没有大悲心的话，你没有无我的智慧的话，那你用什么心投票，恐怕就不是菩萨道了，不是菩萨道了。所以我不是后选人，但是你这一票可能很重要的，是很重要的。这个寺庙，这个团体的兴衰就在你这一票上看出来，是很重要的。
《瑜伽师地论讲记 卷第四十一 (3)》全文阅读结束。