..续本文上一页家。第二个是淫女家；第三是酤酒家，卖酒的地方；第四是国王家，国王大臣，《法华经》〈安乐行品〉，也提到这件事；第五个是旃荼罗羯耻那家。这些地方「如来所制，非所行处，能善远离」，佛陀制止出家人到这些地方去，不到这些地方去的。如果你能这样做了，那就叫做「所行具足」。于余没有罪过的所有行处，要知时而行，除了这五个地方之外，其余的地方，出家人是可以去，但是也要知道时间，不是随时都可以去的，那么这就叫做「所行圆满」。「若诸所有轨范具足所行具足是名第三：随护他心支」，也是「将护他心」的意思。
「由此制立遮止毁犯；令诸有情未信生信」，由于佛陀这样子制立，遮止毁犯你不可以违犯，「令诸有情未信」佛法的人，会生信心，已信的会增长。「所以者何」，因为什么呢？「由此轨范具足所行具足不为世间之所讥毁」，世间社会大众不会讥毁出家人。「不为贤良正至善士诸同法者诸持律者诸学律者之所诃责」，这是佛教徒，前面是「不为世间之所讥毁」，这是非佛教徒；下面「贤良正至善士诸同法者」，这是佛教徒。「贤良」就是一切贤圣，「正至」是得圣道的人，叫做「正至」，这个「正」，这个字，是好的意思，什么是好？就是法性是最好的，「至」，就是你到了法性这里了，你从世俗谛到了第一义谛，到了法性这里，那就能断烦恼了，那就叫做「正至」。「善士」，能修十善道的人都算是善士。「诸同法者」，这是指出家人，同修圣道的人。「诸持律者、诸学律者之所诃责」，你若能这样子学习，这些人就不会诃责你，「是故令他生净信等」。
「若有毁犯，当知能令无净信者倍增不信」，佛所规定的「轨范具足，所行具足」这些事情，若是你有毁犯，「当知能令无净信者倍增不信，有净信者心生变异」，他就不相信了，「是故世尊于此建立，为将护他，名为遮罪」，这个「遮罪」是这个意思。这个比丘、比丘尼的戒律里，有这么四支所摄，第三个是「随护他心制」，这解释完了。
第四个是：「随护如所受学处支」，你要随时随处，你要爱护你的戒，你要守护清净。就是小小的有点罪过，你要生大恐惧，这样子不要违犯，有违犯，要还净，要忏悔清净。这是这四支，比丘戒是有这四支所摄。
于中菩萨与诸声闻应等修学，无有差别。
「于中菩萨与诸声闻应等修学，无有差别」，这个佛陀在别解脱毗奈耶中「将护他故」，建立的遮罪，「制诸声闻，令不造作」，「于中菩萨与诸声闻应等修学」，应该平等的学习这样的戒，这样的遮戒，平等的学习，「无有差别」，小乘佛教学者，大乘佛教学者，在这样的遮戒里面是无差别的。这是：标共声闻，下面：释其所以。
张二、释其所以
何以故？以诸声闻自利为胜，尚不弃舍将护他行，为令有情未信者信，信者增长学所学处。何况菩萨利他为胜？
「何以故？以诸声闻自利为胜，尚不弃舍将护他行」，「以诸声闻」，因为声闻听佛说四谛：苦集灭道这样法门的人，他们是自己修学圣道得涅槃，以此为最殊胜。「尚不弃舍将护他行」，这样的人以自己修学圣道为宗旨的人，尚且都不弃舍，「将护他行」，爱护社会大众的心，不要叫他们，因为我们的行为不如法，而生起罪过。「为令有情未信者信」，这个声闻的行者，他们也遵守这个遮戒，使令有情，没有信佛法的人会相信佛法，信者能够增长。「学所学处」，信心增长了，他们也愿意学习佛法的戒定慧了。这是声闻人「自利为胜」，还这样子，「何况菩萨利他为胜」，何况发无上菩提心、发大悲心的的菩萨，以利益众生的这件事为最殊胜，利益众生的事情，超过自利的功德，超过自己。何况这样的人还不学习，还不遵守遮戒吗？所以这一条是「将护他行」。
下面第二科：住少事等。这里分两科，第一科是：不共声闻，是三，第一科是：标。
列二、住少事等(分二科)
张一、不共声闻 (分三科)
寒一、标
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，如薄伽梵于别解脱毗奈耶中，为令声闻少事少业少希望住建立遮罪，制诸声闻令不造作；
这以下是：标，这个「薄伽梵于别解脱毗奈耶中」，也就是声闻戒里面，「为令声闻少事少业少希望住」，使令这个声闻人，这一类根性的人，「少事」，就是事情越少越好，不要多事。这个「少业」，在这个宗喀巴大师的《菩提正道菩萨戒论》上，也就是解释《瑜伽菩萨戒》的〈戒品〉，《瑜伽菩萨戒》那一篇文章里面的解释，什么叫做「少业」呢？「谓是不蓄诸多资具」，不要储蓄很多的资具，很多的生活所须的这些东西，不要弄很多，要少少的有就好了，他这么讲。「少希望住」，这个「希望」，但是修学圣道的人，你还是要生存的，你说一点事情也没有，是不可能的，但是要少，你希望做的事情要少。这指什么说的呢？这个宗喀巴大师解释：「少希望住：谓住圣种：谓于少衣食卧具，便而知足」，就是衣服、饮食、卧具，这些生活所须，少少的就满足了，这就叫做「少希望住」，不要希望很多。这个「少希望住」，是约心说的；「少业」，是约你的衣服、饮食、卧具的事实来说的，事实上是不多，而心里面说呢，也不希望，希望很少，是这样意思。这是宗喀巴大师这么解释。
「建立遮罪」，这个佛陀的大智慧，「为令声闻少事少业少希望住，建立遮罪」，这个遮罪是这样安立，就是我们所受的戒里面，好多都是遮罪。「制诸声闻令不造作」，就是制止这些比丘、比丘尼也在内，你不可以做这件事，这样子，「制诸声闻令不造作」。
看这个《披寻记》：
「为令声闻少事少业少希望住建立遮罪者：谓于沙门庄严功德法中，若能成就杜多功德；是名少事」，《披寻记》的作者这样解释。「谓沙门庄严功德」，前面〈声闻地〉沙门庄严已经说了，说了很多事情。「若能成就杜多功德」，说是这位比丘，他若能成就「杜多」，十二头陀的功德。这个「杜多」，是玄奘法师的翻译，旧翻译叫做「头陀」，翻到中国话，旧翻译翻个「抖擞」，新翻译翻个「修治」，也翻个「淘汰」，这样翻译。「若能成就杜多功德，是名少事」，你成就这十二头陀的功德，这就叫做「少事」。为什么呢？「由能对治饮食衣服敷具贪故」，这十二头陀，你若能学习，就是我们对于饮食，和衣服，和卧具，敷具，就是卧具，在这方面的贪心能够对治，使令我们对于衣服、饮食、卧具的贪心逐渐减少，也是这个意思。
「若能成就易养易满，是名少业」，你若能够成就这十二头陀的功德的话，你这人就是「易养易满」，少少的衣服、卧具你就能够养活自己了，而你的心很容易满足，这个「满」是约心说的，「易养」是约外面的这个生活所需来说的，「名是少业」。
「由能对治执受金银等宝买卖营为种莳林木所作贪故」，「由能对治执受金银等宝」，你若能够少业的话，就「能对治执受金银」，这个「执受」就是拥有的意思，但是说「执受」呢，表示我们烦恼的相貌，「哎呀！这是我的，你不可以动」。「能对治」，能灭除去自己的执着，对于金银等宝的执着，什么执着呢？如果我们不修十二头陀行的话，我们不能「易养易满」的话，心里面多贪、多求，那就怎么办呢？就是要做买卖了，就是买这个，买黄金，买卖这个事情，做这些经营的事情。或者是「种莳林木」，所做的「贪故」，做这些各式各样的生财之道，做这些事情了。
「若能成就喜足知量，是名少希望住」，若是你能够放下，能够「成就喜足」，心里面小小的就满足了，知道量，知道不要太过量，「是名少希望住」。「由能对治为活邪命非法贪故」，「由能对治为活邪命」，就是为了要生活，就有这个不合法的这些经济上的活动，那么叫做「邪命」。在佛陀的规定，出家人就是要乞食，自己不去生产，向人乞求，乞求少少的就知足了，那就叫做「正命」。如果你多贪、多求、还要做生意，去发财去，那就变成「邪命」了。这个邪命有很多种。「非法贪故」。「与此相违，当知能障远离及障寂静」，「由能对治为活邪命非法贪故」，你若能够行十二头陀行，于衣服、饮食、卧具方面不要贪求，这样子修学圣道才合适。「与此相违」，你不能够这样修头陀行，「当知能障远离」，就障碍你远离一切障道因缘，及障碍你寂静，障碍你内心的寂静，你多贪、多求，事情就多起来了。「是故世尊于此建立，令诸声闻不障沙门，名为遮罪」，所以佛陀制立遮罪，「令诸声闻少事少业少希望住，建立遮罪，制诸声闻，令不造作」，这样子才能修学圣道的。
于中菩萨与诸声闻，不应等学。
佛为声闻乘的学者，这样制立遮罪：「少事、少业、少希望住」，「于中菩萨与诸声闻」，不应平等的学习，这一部份菩萨不与声闻共学。
寒二、释(分二科)
来一、简差别
何以故？以诸声闻自利为胜，不顾利他，于利他中少事少业少希望住可名为妙；非诸菩萨利他为胜，不顾自利于利他中少事少业少希望住得名为妙。
「何以故？」这下面来解释，前面是：标，这下面解释，分两科，第一科是：简差别。「以诸声闻自利为胜，不顾利他」，为什么声闻人「少事、少业、少希望住，建立遮罪」，这样子是对的呢？因为「诸声闻自利为胜」，他不去度化众生，他就希望自己得圣道，这件事是第一件大事。「不顾利他」，他不去想要慈悲众生，要利益众生，这件事，他不去做顾虑。「于利他中少事少业少希望住可名为妙」，这个声闻人唯独是自利，不去利益众生，所以对于利益众生的事情，「少事」，越少越好，事越少越好，业也越少越好，希望也越少越好，这样子「可名为妙」，可以说是最好了。「非诸菩萨利他为胜」，那不是菩萨以「利他为胜」所应该做的事情。菩萨是以利益众生为第一…
《瑜伽师地论讲记 卷第四十一 (3)》全文未完，请进入下页继续阅读…