..續本文上一頁家。第二個是淫女家；第叁是酤酒家，賣酒的地方；第四是國王家，國王大臣，《法華經》〈安樂行品〉，也提到這件事；第五個是旃荼羅羯恥那家。這些地方「如來所製，非所行處，能善遠離」，佛陀製止出家人到這些地方去，不到這些地方去的。如果你能這樣做了，那就叫做「所行具足」。于余沒有罪過的所有行處，要知時而行，除了這五個地方之外，其余的地方，出家人是可以去，但是也要知道時間，不是隨時都可以去的，那麼這就叫做「所行圓滿」。「若諸所有軌範具足所行具足是名第叁：隨護他心支」，也是「將護他心」的意思。
「由此製立遮止毀犯；令諸有情未信生信」，由于佛陀這樣子製立，遮止毀犯你不可以違犯，「令諸有情未信」佛法的人，會生信心，已信的會增長。「所以者何」，因爲什麼呢？「由此軌範具足所行具足不爲世間之所譏毀」，世間社會大衆不會譏毀出家人。「不爲賢良正至善士諸同法者諸持律者諸學律者之所诃責」，這是佛教徒，前面是「不爲世間之所譏毀」，這是非佛教徒；下面「賢良正至善士諸同法者」，這是佛教徒。「賢良」就是一切賢聖，「正至」是得聖道的人，叫做「正至」，這個「正」，這個字，是好的意思，什麼是好？就是法性是最好的，「至」，就是你到了法性這裏了，你從世俗谛到了第一義谛，到了法性這裏，那就能斷煩惱了，那就叫做「正至」。「善士」，能修十善道的人都算是善士。「諸同法者」，這是指出家人，同修聖道的人。「諸持律者、諸學律者之所诃責」，你若能這樣子學習，這些人就不會诃責你，「是故令他生淨信等」。
「若有毀犯，當知能令無淨信者倍增不信」，佛所規定的「軌範具足，所行具足」這些事情，若是你有毀犯，「當知能令無淨信者倍增不信，有淨信者心生變異」，他就不相信了，「是故世尊于此建立，爲將護他，名爲遮罪」，這個「遮罪」是這個意思。這個比丘、比丘尼的戒律裏，有這麼四支所攝，第叁個是「隨護他心製」，這解釋完了。
第四個是：「隨護如所受學處支」，你要隨時隨處，你要愛護你的戒，你要守護清淨。就是小小的有點罪過，你要生大恐懼，這樣子不要違犯，有違犯，要還淨，要忏悔清淨。這是這四支，比丘戒是有這四支所攝。
于中菩薩與諸聲聞應等修學，無有差別。
「于中菩薩與諸聲聞應等修學，無有差別」，這個佛陀在別解脫毗奈耶中「將護他故」，建立的遮罪，「製諸聲聞，令不造作」，「于中菩薩與諸聲聞應等修學」，應該平等的學習這樣的戒，這樣的遮戒，平等的學習，「無有差別」，小乘佛教學者，大乘佛教學者，在這樣的遮戒裏面是無差別的。這是：標共聲聞，下面：釋其所以。
張二、釋其所以
何以故？以諸聲聞自利爲勝，尚不棄舍將護他行，爲令有情未信者信，信者增長學所學處。何況菩薩利他爲勝？
「何以故？以諸聲聞自利爲勝，尚不棄舍將護他行」，「以諸聲聞」，因爲聲聞聽佛說四谛：苦集滅道這樣法門的人，他們是自己修學聖道得涅槃，以此爲最殊勝。「尚不棄舍將護他行」，這樣的人以自己修學聖道爲宗旨的人，尚且都不棄舍，「將護他行」，愛護社會大衆的心，不要叫他們，因爲我們的行爲不如法，而生起罪過。「爲令有情未信者信」，這個聲聞的行者，他們也遵守這個遮戒，使令有情，沒有信佛法的人會相信佛法，信者能夠增長。「學所學處」，信心增長了，他們也願意學習佛法的戒定慧了。這是聲聞人「自利爲勝」，還這樣子，「何況菩薩利他爲勝」，何況發無上菩提心、發大悲心的的菩薩，以利益衆生的這件事爲最殊勝，利益衆生的事情，超過自利的功德，超過自己。何況這樣的人還不學習，還不遵守遮戒嗎？所以這一條是「將護他行」。
下面第二科：住少事等。這裏分兩科，第一科是：不共聲聞，是叁，第一科是：標。
列二、住少事等(分二科)
張一、不共聲聞 (分叁科)
寒一、標
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，如薄伽梵于別解脫毗奈耶中，爲令聲聞少事少業少希望住建立遮罪，製諸聲聞令不造作；
這以下是：標，這個「薄伽梵于別解脫毗奈耶中」，也就是聲聞戒裏面，「爲令聲聞少事少業少希望住」，使令這個聲聞人，這一類根性的人，「少事」，就是事情越少越好，不要多事。這個「少業」，在這個宗喀巴大師的《菩提正道菩薩戒論》上，也就是解釋《瑜伽菩薩戒》的〈戒品〉，《瑜伽菩薩戒》那一篇文章裏面的解釋，什麼叫做「少業」呢？「謂是不蓄諸多資具」，不要儲蓄很多的資具，很多的生活所須的這些東西，不要弄很多，要少少的有就好了，他這麼講。「少希望住」，這個「希望」，但是修學聖道的人，你還是要生存的，你說一點事情也沒有，是不可能的，但是要少，你希望做的事情要少。這指什麼說的呢？這個宗喀巴大師解釋：「少希望住：謂住聖種：謂于少衣食臥具，便而知足」，就是衣服、飲食、臥具，這些生活所須，少少的就滿足了，這就叫做「少希望住」，不要希望很多。這個「少希望住」，是約心說的；「少業」，是約你的衣服、飲食、臥具的事實來說的，事實上是不多，而心裏面說呢，也不希望，希望很少，是這樣意思。這是宗喀巴大師這麼解釋。
「建立遮罪」，這個佛陀的大智慧，「爲令聲聞少事少業少希望住，建立遮罪」，這個遮罪是這樣安立，就是我們所受的戒裏面，好多都是遮罪。「製諸聲聞令不造作」，就是製止這些比丘、比丘尼也在內，你不可以做這件事，這樣子，「製諸聲聞令不造作」。
看這個《披尋記》：
「爲令聲聞少事少業少希望住建立遮罪者：謂于沙門莊嚴功德法中，若能成就杜多功德；是名少事」，《披尋記》的作者這樣解釋。「謂沙門莊嚴功德」，前面〈聲聞地〉沙門莊嚴已經說了，說了很多事情。「若能成就杜多功德」，說是這位比丘，他若能成就「杜多」，十二頭陀的功德。這個「杜多」，是玄奘法師的翻譯，舊翻譯叫做「頭陀」，翻到中國話，舊翻譯翻個「抖擻」，新翻譯翻個「修治」，也翻個「淘汰」，這樣翻譯。「若能成就杜多功德，是名少事」，你成就這十二頭陀的功德，這就叫做「少事」。爲什麼呢？「由能對治飲食衣服敷具貪故」，這十二頭陀，你若能學習，就是我們對于飲食，和衣服，和臥具，敷具，就是臥具，在這方面的貪心能夠對治，使令我們對于衣服、飲食、臥具的貪心逐漸減少，也是這個意思。
「若能成就易養易滿，是名少業」，你若能夠成就這十二頭陀的功德的話，你這人就是「易養易滿」，少少的衣服、臥具你就能夠養活自己了，而你的心很容易滿足，這個「滿」是約心說的，「易養」是約外面的這個生活所需來說的，「名是少業」。
「由能對治執受金銀等寶買賣營爲種莳林木所作貪故」，「由能對治執受金銀等寶」，你若能夠少業的話，就「能對治執受金銀」，這個「執受」就是擁有的意思，但是說「執受」呢，表示我們煩惱的相貌，「哎呀！這是我的，你不可以動」。「能對治」，能滅除去自己的執著，對于金銀等寶的執著，什麼執著呢？如果我們不修十二頭陀行的話，我們不能「易養易滿」的話，心裏面多貪、多求，那就怎麼辦呢？就是要做買賣了，就是買這個，買黃金，買賣這個事情，做這些經營的事情。或者是「種莳林木」，所做的「貪故」，做這些各式各樣的生財之道，做這些事情了。
「若能成就喜足知量，是名少希望住」，若是你能夠放下，能夠「成就喜足」，心裏面小小的就滿足了，知道量，知道不要太過量，「是名少希望住」。「由能對治爲活邪命非法貪故」，「由能對治爲活邪命」，就是爲了要生活，就有這個不合法的這些經濟上的活動，那麼叫做「邪命」。在佛陀的規定，出家人就是要乞食，自己不去生産，向人乞求，乞求少少的就知足了，那就叫做「正命」。如果你多貪、多求、還要做生意，去發財去，那就變成「邪命」了。這個邪命有很多種。「非法貪故」。「與此相違，當知能障遠離及障寂靜」，「由能對治爲活邪命非法貪故」，你若能夠行十二頭陀行，于衣服、飲食、臥具方面不要貪求，這樣子修學聖道才合適。「與此相違」，你不能夠這樣修頭陀行，「當知能障遠離」，就障礙你遠離一切障道因緣，及障礙你寂靜，障礙你內心的寂靜，你多貪、多求，事情就多起來了。「是故世尊于此建立，令諸聲聞不障沙門，名爲遮罪」，所以佛陀製立遮罪，「令諸聲聞少事少業少希望住，建立遮罪，製諸聲聞，令不造作」，這樣子才能修學聖道的。
于中菩薩與諸聲聞，不應等學。
佛爲聲聞乘的學者，這樣製立遮罪：「少事、少業、少希望住」，「于中菩薩與諸聲聞」，不應平等的學習，這一部份菩薩不與聲聞共學。
寒二、釋(分二科)
來一、簡差別
何以故？以諸聲聞自利爲勝，不顧利他，于利他中少事少業少希望住可名爲妙；非諸菩薩利他爲勝，不顧自利于利他中少事少業少希望住得名爲妙。
「何以故？」這下面來解釋，前面是：標，這下面解釋，分兩科，第一科是：簡差別。「以諸聲聞自利爲勝，不顧利他」，爲什麼聲聞人「少事、少業、少希望住，建立遮罪」，這樣子是對的呢？因爲「諸聲聞自利爲勝」，他不去度化衆生，他就希望自己得聖道，這件事是第一件大事。「不顧利他」，他不去想要慈悲衆生，要利益衆生，這件事，他不去做顧慮。「于利他中少事少業少希望住可名爲妙」，這個聲聞人唯獨是自利，不去利益衆生，所以對于利益衆生的事情，「少事」，越少越好，事越少越好，業也越少越好，希望也越少越好，這樣子「可名爲妙」，可以說是最好了。「非諸菩薩利他爲勝」，那不是菩薩以「利他爲勝」所應該做的事情。菩薩是以利益衆生爲第一…
《瑜伽師地論講記 卷第四十一 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…