宿二、于諸性罪 (分二科)

　　列一、總開無犯

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，善權方便爲利他故，于諸性罪少分現行；由是因緣，于菩薩戒無所違犯，生多功德。

　　這是戒漸次攝這一科。分七科：第一科于諸遮罪已經講過了。現在是第二科，于諸性罪。又分兩科：第一科是總開無犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」：這發無上菩提心，禀受菩薩戒以後，安住在菩薩淨戒律儀。「善權方便爲利他故」：行菩薩道這件事，一個是正常的菩薩道，一個是方便的菩薩道。現在說的善權方便，就是不是正常的，是特別的情形。「權」這個字，我查字典上的解釋，叫作「反經而善者也」。這「經」是正常道，現在「反經」和正常之道是不一樣的，是相反的，但是也是屬于善法，所以叫作「善權」。「方便」這個詞什麼意思呢？這個詞姑且有兩種解釋：一種是智慧叫作方便；一種是行動，你采取行動的時候叫作方便。現在這裏就是指行動說的。這個安住在菩薩淨戒律儀的菩薩，他采取善權的行動，采取這樣的行動。「爲利他故」：行動是表現于外的相貌，有相貌可見聞的，「爲利他故」是說菩薩的內心，就是他的動機。他采取這個行動的目的是什麼？是爲了利益衆生，不是爲了利益自己，是利益他人。「于諸性罪少分現行」：究竟指什麼說的？什麼叫作善權方便？爲利他故有善權方便究竟指什麼說的？是「于諸性罪」，就是很多的，「性」就是「罪」；不管你受戒不受戒，你作這件事就是有罪的。這種有罪過的事情，菩薩「少分現行」，不是全部的，就是一部分、一少分的作了這種有罪過的事情。

　　「由是因緣，于菩薩戒無所違犯」：由于菩薩他的內心，他采取這個行動，作這種性罪的事情，他內心是清淨的，不是由貪欲瞋恚邪知邪見發動這種罪過的行爲，而是用慈悲心作這件惡事。「由是因緣，于菩薩戒無所違犯」，對于他所受的菩薩戒並沒有違犯，而且還能生出來很多的功德。這一段文主要是指說他內心是清淨，不是煩惱發動的，是用清淨的慈悲心發動作這件事，來利益這個衆生的，所以他就沒有犯戒而有功德。

　　看《披尋記》：

　　「善權方便至生多功德者」：這一段文。「不善業道所攝身語諸業，名諸性罪」：「不善業道」就是有罪過的業道。而這裏面說，就是屬于身語這兩方面，不是意業；意業是沒有不善業道，菩薩的內心沒有貪瞋癡，他是用慈悲心，用智慧作這件事。不善業道所攝的身語諸業，或者是身表現出來的行動，或者是表現在語言上的事情，這都是業，就是有了行動。這就叫作性罪。身就是殺盜淫了，語就是妄言绮語惡口兩舌，這些事情是有罪過的。「謂性是不善，能爲雜染損惱于他，能爲雜染損惱于自」：性罪這句話怎麼講呢？。「謂性是不善」：這件事的體性就是有罪過，它不是好事情。「能爲雜染損惱于他」：這種事情要一造作的話呢，它就有汙染，就能傷害到對方，使令對方也有罪過，也有苦惱。「能爲雜染損惱于自」：它的汙染不但是傷害到對方，也損害了自己，兩方面都有苦惱，所以叫作性罪。

　　「雖不遮製，但有現行便往惡趣」：因爲它是屬于身語，不是內心。說是我不控製自己，我不約束我自己身語清淨；身語表現出來的行動和語言，我也不加以控製。雖然是不遮製，不控製它，「但有現行便往惡趣」，可是你若是表現出來行動了，你說出來有罪過的語言，你作了有罪過的事情，「便往惡趣」，你將來就是要到叁惡道去受苦的。「雖不遮製，但有現行能障沙門」：雖然你不控製自己，但這件事你要負責的。只要是你現出來行動了，它就障礙你得聖道。這個「沙門」，就是指無漏的戒定慧說，有無漏的戒定慧名爲沙門。你若作這種有罪過的事情，就障礙你得聖道的。「如攝事分說。(陵本九十九卷五頁)」：也就是前面這幾句話。

　　「如是性罪，五相所攝」：這個性罪，這十不善業道，它有五個相貌，這五個相貌都屬于這一類的事情。那五種呢？一是事，二是想，不應該是「相」，應該是思想的思。叁是欲樂，四是煩惱，五是方便究竟，如決擇分解釋(陵本五十九卷十二頁)。這個「事」是什麼呢？就是或者是屬于有情的境界，或者是屬于無情的境界，你在這上面造種種惡，所以這叫作「事」。二是「想」，就是你內心的思想。這在律上也常常有這種說法，就是我想要去傷害某甲，結果傷害了某乙，這就是你那個想和那個事實不符合，就是這樣意思。我想要傷害一個衆生，結果所傷害的不是衆生，是一棵樹，就是你內心的想和那個事實有點違反。或者是相符合的，我要傷害某乙，那麼就是某乙，我不傷害某某，就是沒有傷害某某。就是那個事實和你的心想相符合的；一個有不符合有相符合的差別，這叫作想。

　　第叁個是「欲樂」，欲樂是什麼呢？就是你作這件事情你歡喜，你歡喜作這件事。或者你要罵人，我罵這個人的時候，我歡喜罵這個人，就是你心裏面有這個樂欲。那麼這裏面表示什麼呢？有的時候不是願意這樣作，但是有個力量逼迫你非這樣作不可，但是心裏不歡喜，那就條件不具足了。第四個是「煩惱」，就是你要去作這件事的時候，你用貪心作，或者是瞋心，或者是愚癡邪知邪見來作這件事，一定要是這樣。如果你沒有貪心，沒有瞋心，沒有邪知邪見，那這個條件就不具足了，這十惡業不具足了。五是「方便究竟」，就是你采取行動以後，把這件事作圓滿了，作到最後你自己滿意了，那麼叫作方便究竟。說是如是性罪要具足這五個條件，有事有想有欲樂有煩惱有方便究竟，其中有一個不具足，你這個罪業也就是不圓滿。這是如決擇分釋(陵本五十九卷十二頁)。

　　「今于此中說諸菩薩性罪現行」：現在這裏面說的，于諸性罪總開無犯這段文，是說諸菩薩的性罪現行，發了無上菩提心受了菩薩戒，他行菩薩道的時候，他有性罪這一方面的罪過的事情的活動。「非由煩惱」：這個菩薩作這件事，表面上看是有罪過的，但是他發動這件事，他不是由煩惱發動的，他沒有貪心，也沒有瞋心，也沒有邪知邪見，非由煩惱。「不具一切」：這五個條件不是完全都具足的，就是這件事他不是由煩惱。「故說少分」：所以說「于諸性罪少分現行」，就是其它的他都具足了，事想欲樂方便究竟都具足了，就是這第四個煩惱他不具足，而這還是非常重要的事情，「故說少分現行」。

　　「又諸菩薩爲利他故，作所應作」：又諸菩薩他的大悲心，爲了利益衆生故，作所應該作的事情。「皆由愛諸有情憐諸有情增上力故，非染汙心；是故此說由是因緣，由無染汙，說無違犯。由具憐愍，說多功德」：這諸菩薩作所應作，都是能利益衆生的。「皆由愛諸有情」：都是因爲菩薩有慈悲心，他愛諸有情，就是願意饒益衆生，令衆生得樂。「憐諸有情」：憐愍衆生有苦，要他離苦，「愛諸有情」是令有情得樂，「憐諸有情」令諸有情離苦。「增上力故」：由于菩薩對衆生有離苦得樂的饒益心，由這樣的心的強大力量故，「非染汙心」，不是用染汙心來發動，來作這件事的，他是有慈悲心作這件事的。「是故此說由是因緣，由無染汙，說無違犯」：他不是用染汙心作這件事，所以說他沒有犯罪。「由具憐愍，說多功德」：因爲他有憐愍心，所以作這件事不但沒有犯戒，而且還有功德。「以能修行自他利行攝受隨與無上正等菩提果故」：菩薩作這個性罪的少分現行，但是由于慈悲心的關系，他是修行了對于自己對于衆生都有功德的行爲，這件事。「攝受隨與無上正等菩提果故」：在因是攝受，果是隨與；你攝受因了，將來就給你個無上菩提果。這是解釋這一段文，這段文是總開無犯，就是先總說開許菩薩作這件事不是犯戒。

　　下邊第二科是別釋其相，就是一樣一樣的解釋性罪少分現行的相貌。分八科，第一科是于殺生；分兩科，第一科是出因緣；又分兩科，第一科思惟所作。

　　列二、別釋其相 (分八科)

　　張一、于殺生(分二科)

　　寒一、出因緣(分二科)

　　來一、思惟所作

　　謂如菩薩見劫盜賊，爲貪財故欲殺多生，或複欲害大德聲聞獨覺菩薩，或複欲造多無間業。

　　這裏總說「于諸性罪少分現行；由是因緣，于菩薩戒無所違犯，生多功德」。詳細來說呢，「謂如菩薩見劫盜賊」。這個劫和盜都是賊；劫也是賊，盜也是賊。這個劫就是明搶，奪取他的財富；這個盜是偷偷的，在你不知道的時候來偷東西叫作盜。那麼劫也是賊，盜也是賊，他是什麼事情呢？「爲貪財故欲殺多生」：說這個賊是爲了貪求財富，所以想要殺害很多的衆生。「或複欲害大德聲聞獨覺菩薩」：前面說殺多衆生，是一般人。下面說是或複欲害有大功德的聲聞，就是初果二果叁果四果的這些聖人，或者得辟支佛道的獨覺，或者得無生法忍的菩薩。那這都是大德的聲聞，大德的獨覺，大德的菩薩。「或複欲造多無間業」：或者還不只于此，他還想要造更多的嚴重的罪過，就是五無間罪了。這是說他作這惡事，這是思惟所作。

　　看《披尋記》：

　　「見劫盜賊至多無間業者：殺生因緣，略有叁種」：這個殺生的因緣，就是有叁種因緣會有殺生的事情。那叁種呢？「謂貪瞋癡」。或者貪心去殺生，或者瞋心去殺生，或者愚癡心去殺生。這個由貪心殺生，由瞋殺生，這是容易明白吧！愚癡心殺生就是我們祭奉孔夫子，拜祭孔夫子的時候，殺了很多豬牛羊，來供奉孔夫子，這就叫作愚癡。「此中且舉貪爲因緣起殺欲樂」：這一段文說是「唯貪財故」，就是姑且舉這個貪是殺生的因緣，他發起殺害生命的欲樂，有這種意願要殺生，有這樣的歡喜心。「說劫盜賊爲貪財故」：怎麼知道是貪因緣起殺欲樂呢？文上是說「劫盜賊爲貪財故欲殺多生，乃至廣說」：就是或複欲害大德聲聞獨覺菩薩這些。

　　「當知所余諸有情類，由其猛利瞋癡爲因緣故」：這是說殺，所余的或者是瞋心，或者…

《瑜伽師地論講記 卷第四十一 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…