..續本文上一頁有這個責任的。他的菩提心使令他不能不管一切事情的，比丘可以不要管，什麼事都不管，但是菩薩不是的，菩薩是要管事的。當然菩薩要管事也要有這個能力，若沒有這個能力，這件事還是不能管的。

　　張四、于欲邪行 (分二科)

　　寒一、明在家 (分二科)

　　來一、出因緣

　　又如菩薩處在居家，見有母邑現無系屬，習淫欲法，繼心菩薩求非梵行。菩薩見已，作意思惟：勿令心恚多生非福；若隨其欲便得自在方便安處令種善根，亦當令其舍不善業。住慈愍心，行非梵行。

　　這是第四科于欲邪行，這一科。又分二科，第一科是明在家。又分二科，第一科是出因緣。「又如菩薩處在居家」：又如發無上菩提心的菩薩‥‥，前面沒有「處在居家」這句話，這一條有這句話。那麼前面也應該是通于出家菩薩，通于在家菩薩。現在這裏說是「處在居家」，他還是屬于在家菩薩，他沒有出家。那麼這個菩薩「見有母邑現無系屬」：這個「母邑」這句話我以前曾經講過，但是我現在又查了字典，這個義看《法相辭典》﹙？﹚上我也查不到這句話。在《文史辭典》上查也沒有 這句話。但是查「邑」這個字，有一個邑君，仁人君子的君。邑君是女人的封號，那這樣說母邑就是尊稱了，也就是女人。「現無系屬」：他現在就是沒有嫁給人，他沒有丈夫。「習淫欲法」：這個女人作這件事。「繼心菩薩求非梵行」：他心裏面對這個菩薩老是想要求非梵行。「菩薩見已，作意思惟」：這個菩薩也是感覺到有這麼回事了，他心裏面就在思惟這件事。「勿令心恚多生非福」：菩薩若不隨他的意呢，這個女人他的心就忿怒，就會引生很多罪過的事情。「若隨其欲便得自在」：菩薩若是能夠隨順他的意願，菩薩就會有自在力引導他來到佛法裏面。「方便安處令種善根」：用善巧方便的智慧，引導他安處在善法中，使令他在佛法裏邊栽培善根。「亦當令其舍不善業」：也可以勸導他，棄舍這個習淫欲法的這個不善業。菩薩作這樣的思惟以後。「住慈愍心，行非梵行」：于是就安住在慈愍心，和這個女人行非梵行。這是出因緣，下面第二個結無犯。

　　來二、結無犯

　　雖習如是穢染之法，而無所犯，生多功德。

　　「雖習如是穢染之法而無所犯」：菩薩雖然是這樣子作了，但是沒有犯戒，還是生多功德的。

　　看《披尋記》：

　　「處在居家等者：此說在家菩薩」：處在居家這句話，就是在家菩薩，不是出家菩薩。「于如是事應可修學」：這個在家菩薩，那他去作這件事也是可以的，而非是出家菩薩。「若有母邑非已適他」：假設有的女人，並沒有嫁給人。「非他所攝」：不是另外有人來保護他的。「是名現無系屬」。「習近淫欲愛樂味著，是名習淫欲法」：他愛樂味著這件事。「由此爲先，繼于菩薩生欣慕欲」：因爲這個人沒有系屬，是習淫欲法的女人，他先來是這樣子。現在對于菩薩有這樣的意願。「繼于菩薩」：繼續對于菩薩生欣慕的欲。「期心求與行鄙穢行」：他希望這樣子。「是名繼心菩薩求非梵行」。「若諸菩薩不隨其欲」：不隨順他的意願。「定當心生恚惱」。「如諸有情親近菩薩，生福無量」：諸有情想要親近菩薩，菩薩會令他栽培很多很多的功德，就會有很大的福了。「若令恚惱」：假設若是令這個衆生心裏面恚惱的時候呢。「所生非福無量亦爾」：也會造很多的罪業。

　　是故菩薩作是思惟以後呢，「勿令心恚多生非福」：因爲心恚，就會多生罪過。「善法種子，說名善根」：文上說「令種善根」。什麼叫作「善根」呢？善法的種子就叫作善根。就是你修行善法的時候，在你的心裏面就栽培了種子，那個種子就叫作善根。「無貪瞋等，亦名善根」：如果一位佛教徒修學四念處，來對治自己的貪心，對治自己的瞋心，對治自己的邪知邪見的話，那這也叫作善根。「菩薩令彼出不善處安立善處」：你和菩薩親近了，菩薩的意願就是作這件事，他教化衆生叫衆生從不善處解脫出來，安立在善處，安立在善法中。「由是說言方便安處令種善根。亦令當來永不習近欲邪行業，由是說言舍不善業」。

　　寒二、簡出家

　　出家菩薩，爲護聲聞聖所教誡令不壞滅，一切不應行非梵行。

　　「出家菩薩，爲護聲聞聖所教誡令不壞滅」：這是第二科簡出家。前邊第一科是明在家，現在說出家。這個出了煩惱家的菩薩，那就是有菩薩比丘，或者菩薩比丘尼，或者是有菩薩的沙彌沙彌尼；那麼這是出家的菩薩。「爲護聲聞聖所教誡令不壞滅」：爲了守護屬于聲聞的律儀，是佛所製定的；你要守護清淨，不能破這個戒的，「令不壞滅」就是不要破壞了這個戒。「一切不應行非梵行」：出家的菩薩不能作這件事，只有在家菩薩可以。

　　張五、于虛妄語 (分二科)

　　寒一、出因緣 (分二科)

　　來一、明所爲

　　又如菩薩爲多有情解脫命難、囹圄縛難、刖手足難、劓鼻、刵耳、剜眼等難；雖諸菩薩爲自命難亦不正知說于妄語，然爲救脫彼有情故知而思擇，故說妄語。

　　一共是八科，這是第五科于虛妄語；分二科，第一科出因緣；分二科，第一科明所爲。「又如菩薩爲多有情解脫命難」：很多的有情有生命的災難，這個菩薩爲求多有情解脫生命的苦難，不然這命沒有了。「囹圄縛難」：或者是多有情，不知道什麼因緣犯了法，被人家逮補了，放在牢獄裏面。這個「囹」是指牢獄，「圄」是有人看守，系縛住你不得自由，他有這樣的苦難。「刖手足難」：這個衆生、多有情，就是有可能被人家把他的足把他的手給斷掉，有這種可能的災難。「劓鼻」：把他鼻子割掉了。「刵耳」：把他耳朵割掉了。「剜眼」：或者挖他的眼睛等等的災難。多有情有這些災難，而菩薩爲了多有情解脫這麼多的苦難。「雖諸菩薩爲自命難亦不正知說于妄語」：諸菩薩爲自己的命難，亦不正知說于謊話，照實的情形說呢，那可能連生命都沒有了，菩薩還是說真實話，不說謊話。對自己是這樣子，「然爲救脫彼有情故」：但是現在爲了救脫這麼多的有情的苦難故。「知而思擇，故說妄語」：知道現在說這個話和事實不符合，但是還是說了謊話。說了謊話來救脫這麼多衆生的苦難。這是明所爲，下邊攝要義。

　　來二、攝要義

　　以要言之，菩薩唯觀有情義利，非無義利；自無染心，唯爲饒益諸有情故覆想正知而說異語。

　　「以要言之，菩薩唯觀有情義利，非無義利」：簡要的來說，菩薩唯獨觀察有情的義利，能令衆生離苦得樂，能夠遠離一切惡法，修行善法栽培善根，只是求這件事，有這樣的義利。「非無義利」：不是沒有義利，若沒有義利，菩薩不說這話。「自無染心，唯爲饒益諸有情故」：他對于自己並沒有所求，若是爲自己的名利，那就是染汙了，他對于自己沒有這些希求。「唯爲饒益諸有情故，覆想正知而說異語」：「覆想」怎麼講？是隱藏自己的思想。菩薩他的智慧很高，他知道這件事是怎麼回事，但是他要說謊話，就把這真實的情形隱藏起來，叫作「覆想」。「正知」：明明了了的，並不糊塗。「而說異語」：而就和有關的人，說出來不符合事實的話，來救護這麼多的苦難。這是要義。

　　寒二、結無犯

　　說是語時，于菩薩戒無所違犯，生多功德。

　　前面是出因緣，說妄語的因緣。這下面結無犯。「說是語時，于菩薩戒無所違犯」：菩薩說這樣妄語的時候，對于菩薩所受的真實語的戒，並沒有違犯，而且有很多的功德。

　　看《披尋記》：

　　「雖諸菩薩爲自命難至而說異語者：如自下文難行戒中」：這個戒裏面有自性戒，一切戒，一共有九種戒；下面這個難行戒裏邊有說。「作如是言：又諸菩薩受淨戒已」：他在傳戒的菩薩那裏受了淨戒以後。「若遭急難乃至失命」：若遭遇到急難的時候，這個危險的境界達到失掉了命，這樣危險的境界。「于所受戒尚無少缺」：所受的菩薩戒不會有一點缺少，就是不會說謊話的呀。「何況全犯」：何況把戒全犯了，不會有這種事情。「是名菩薩第二難行戒」：菩薩難行戒是這樣。「是故菩薩終不爲自解脫命難，覆想正知而說妄語」：所以菩薩不會爲了自己解脫生命的苦難而會「覆想」，隱藏自己的真實情況，明明了了的去說謊話，沒有這件事。「然于有情諸所作事，雖能正知無有乖違，然爲解脫彼彼難苦，要審思擇而作義利，故思加行說于妄語」：菩薩爲自己不說謊話；然于有情所作的事情。「雖能正知無有乖違」：菩薩明明了了的知道這件事是怎麼情形，沒有搞錯的地方。然爲解脫彼彼有情的苦難，「要審思擇」：菩薩自己要靜下心來，深入地去觀察這件事。「而作義利」：藉這個機會，作對于衆生有義利的事情。「故思加行」：所以故意的這樣思惟，采取行動「說于妄語」。「唯爲饒益諸有情故，又此妄語，亦名異語，謂與自真實想」不一樣，與自己的正知也是不一樣的，所以叫作異語。

　　張六、于離間語 (分二科)

　　寒一、出因緣

　　又如菩薩見諸有情爲惡朋友之所攝受，親愛不舍。菩薩見已，起憐愍心發生利益安樂意樂隨能隨力說離間語，令離惡友舍相親愛；勿令有情由近惡友當受長夜無義無利。

　　一共是八科，現在是第六科于離間語；分二科，第一科是出因緣。「又如菩薩見諸有情爲惡朋友之所攝受」：這個補特伽羅爲那個壞人所攝受，所控製，或者這麼說吧！但是這個壞人也有些手段的，和他們的感情還是很好的，說「親愛不舍」。這個有情對那個壞朋友，和他們有親愛的感情，「不舍」，大家不分離。「菩薩見已，起憐愍心發生利益安樂意樂」：菩薩看見這件事也生起了慈悲心，要發生利益安樂的意樂。「隨能隨力說離間語」：隨菩薩的能力所及的，也就說這離間的話，把他們分開，說這些破壞他們感情的語言。「令離惡友舍相親愛」：使令他遠離那個惡知識，棄舍互…

《瑜伽師地論講記 卷第四十一 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…