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瑜伽师地论讲记 卷第四十一 (4)▪P3

  ..续本文上一页这一条就没翻。而玄奘法师他翻了!但是我看玄奘法师传上,他赞叹唐太宗,那就像三皇五帝那么样的有道德,那话说的很多,赞叹得很厉害。我当时看见这个话,「哎呀!怎么这么样赞叹呢?」后来读了菩萨戒,「哦!原因就在这里!」就是你是好皇帝,我们不会造反的。所以翻译完了《瑜伽师地论》,就送给唐太宗看,唐太宗看见这文,没看见这文,不知道!我看他有那么的闲吗?全部的翻阅一遍?

  

  但是这个文看出来佛教,这也可以知道,菩萨是参与政治活动的!从这段文看出来,是参加政治活动的!但这件事,有理智的人应该是同意。就是你本身造了很多的罪,佛教徒若采取这个行动,对你也好,你将来不会下地狱不是很好吗?而对于广大的人民也有好处。这当然要理智,但是我感觉有理智的人不多,都是私心大的人。「我若能保住王位,你们流血是应该的!」我看这样的人多。我们说真实话,很多的事情就是这么回事!「我把国家搞坏了,我不可以下台!我不能下台的!」都是这样子。等到我在台下的时候,「你应该下台!」就是这样子。等到自己上台了,永久不可以下台。这事情‥‥,我看还是出家好!不要管这事情。

  

  

  

  看《披寻记》:

  

  「见有增上增上宰官等者:初一增上,谓是国王」:这上有两个增上。头一个增上指谁说的?是国王说的。「以彼摄受一切所统僚庶,位最尊胜」:因为国王他摄受‥‥,摄受应该是组织,他组织一个政府,他就控制他所统治的这些僚庶,就是他的部下了,文武大臣,都是官。「僚」者官也,「庶」是很多的,不是一个。「位最尊胜」:他的地位是最尊,最殊胜。「得增上名」:所以叫作增上。这个增上就是位最尊胜的意思,叫作增上。「次一增上,谓彼宰官」:第二个增上,是指国王所摄受的宰官说的。「即诸大臣若辅相等」:「诸大臣」是一般的这些大臣,「若辅相」就是宰相了,都在内的。「于宰官中位为尊胜,故名增上宰官」:在很多的宰官,很多地方的政府也都算是宰官。但是在中央政府的这些宰官,这些大臣,他们是最尊胜的,故名叫「增上宰官」。「由是差别」:就是在这里是有差别的。「故下文说若废若黜增上等位」:会说这句话。「等言,等取增上宰官」:是指增上宰官说的,「若废若黜增上等位」,这个等就是宰官,那个增上就是皇帝了。「不说所余」:其余的地方政府这个就不说了。

  

  「菩萨见彼逼恼有情,由是因缘当受长夜无义无利」:这位发大菩提心的菩萨,我看这个菩萨最低限度有四禅八定的道力,也应该是有神通的菩萨;要是更高说,那是得无生法忍的圣者了。说这个菩萨「见彼逼恼有情」,见彼国王大臣就是苦恼广大的人民。「由是因缘当受长夜无义无利」:由于他们苦恼老百姓的因缘,将来会「长夜无义无利」,长时间没有光明的地方,在三恶道里受苦。「无义无利」,就是没有离苦得乐的事情。「无余方便能转彼业」:菩萨没有别的办法能转变这国王和大臣逼恼这个有情的罪过的事情,没有办法转变,没有其它的办法。「作是思惟:宁自成就瞋恚业道,故恼害他废黜彼位」:所以菩萨自己内心里这样思惟说:「宁可我自己成就瞋恚的业道﹙这要多大的烦恼,瞋恚业道。﹚」「故恼害他废黜彼位」:所以要恼害那个国王大臣,「废」就等于是把他打垮了;「黜」是降低彼位的意思。「终不令其当受如是长夜无义利苦」:就是菩萨想尽办法,想这些办法,到最后不叫他将来会受到三恶道的长夜无义无利之苦,「是名起怜愍心发生利益安乐意乐」。

  

  「此于瞋恚业道相似有犯」:菩萨作这种事情,就属于瞋恚业道,不同意国王大臣造这么多的罪苦恼众生,这算是瞋恚业道。「相似有犯」:作这件事,和这个瞋恚,十不善业道的瞋恚有点相似,那就是有点犯菩萨戒。「然实无犯」:但实在来观察,菩萨是用慈悲心作的,所以还是没有犯菩萨戒。「于其大悲相似障害」:对于菩萨有大悲心,不令众生有苦恼的,现在他令这国王大臣受了很大的苦恼,对于菩萨本身的大悲心好像是有点障碍,有点伤害。「然实无害」:然而实在是没有伤害。「由是说言于菩萨戒无所违犯生多功德」:所以会这样子。「又此瞋恚业道虽非声闻性罪所摄」:这个瞋恚业道虽然不是小乘佛法里面那个性罪所摄。「然于有情能为恼害」:就是恼害了少数的众生。「是诸菩萨所不应该作的,故次杀生说如是事」:这是为大多数人民的利益着想,就是苦恼了少数的众生,但是饶益了多数的人民,是这样意思。

  

  

  

  张三、于不与取 (分二科)

  

  寒一、出因缘 (分二科)

  

  来一、于劫盗贼(分二科)

  

  暑一、夺取盗物

  

  又如菩萨见劫盗贼夺他财物,若僧伽物、窣堵波物,取多物已执为己有纵情受用。菩萨见已,起怜愍心于彼有情发生利益安乐意乐,随力所能逼而夺取;勿令受用如是财故,当受长夜无义无利。

  

  这是第三科。第一科于杀生,第二科于废黜,现在第三科,于不与取,分二科,第一科出因缘 ,又分二科,第一科于劫盗贼,又分二科,第一科是夺取盗物。

  

  「又如菩萨见劫盗贼夺他财物」:这个「劫贼」、「盗贼」夺取他人的财物。谁的财物呢?「若僧伽物」:若是大众僧的财物。或是「窣堵波物」:就是佛塔的财物,就是佛的物。「取多物已执为己有」:他夺取了很多的财物以后,就认为是他所有的了。「纵情受用」:就放纵他的贪心瞋心来受用这个财物。「菩萨见已,起怜愍心」:对于他生了慈悲心。「于彼有情发生利益安乐意乐」:菩萨对于这个贼,就是发生了利益他、安乐他的一种慈悲心,令他舍恶住善,那就叫作利益意乐。舍恶对他有利益,他行善也是就会得安乐的意乐。这是一个真实的利益。我们一般人只看见你饿的时候给你一个面包,这件事有意思。但是佛法在是重视思想上的问题,要教导你心里面改过迁善,这件事重要,比买个面包,我认为是重要的。「起怜愍心于彼有情发生利益安乐意乐」。

  

  这菩萨戒里边,现在看出来,前面这个废黜这个地方,看这个菩萨的精神,真是伟大,不是平常的境界。现在这里面说,我们也应该要注意这件事;这个「利益安乐意乐」,就是在思想上,你能够改过迁善,不要造罪,在这里注意。不是暂时的,你有病了,我给你看看医生。这件事也是重要,但是不是太重要。一个地区一个国家一个团体,它本身的安乐不安乐,实在是思想问题,所有的问题以思想为根本。所以菩萨看到这一点,「发生利益安乐意乐,随力所能逼而夺取」;随这个菩萨的心力,随他的智慧力所能办得到的,「逼而夺取」,就是对那个劫盗贼他去盗取大众僧的东西,或者佛塔的东西,逼迫他,把那个物夺回来。「勿令受用如是财故,当受长夜无义无利」:不要让他受用这个财物,将来会受到三恶道长夜的无义无利之苦。这是夺取盗物,下面第二科还复所主。

  

  

  

  暑二、还复所主

  

  由此因缘,所夺财宝若僧伽物,还复僧伽。窣堵波物,还窣堵波。若有情物,还复有情。

  

  「由此因缘,所夺财宝若僧伽物,还复僧伽」:还归还给大众僧。「窣堵波物,还窣堵波」。「若有情物,还复有情」:若是他盗取一般社会大众人的财物,那也就归还给有情。

  

  

  

  《披寻记》:

  

  「夺他财物等者:他,谓有情。如下说言若有情物还复有情,此可准知。」

  

  

  

  来二、于众主等

  

  又见众主、或园林主,取僧伽物窣堵波物,言是己有,纵情受用。菩萨见已,思择彼恶,起怜愍心,勿令因此邪受用业当受长夜无义无利;随力所能废其所主。

  

  这是下边是第二科,于众主等。前面第一科是于劫盗贼。「又见众主、或园林主,取僧伽物窣堵波物」:这是说我们出家人的事情。这个「众主」是什么呢?就是寺庙的住持。这个「众」是大众僧,大众僧的主人,就是寺庙的住持了。「或园林主」:园林主应该说是窣堵波物,佛塔的周围有园林,这又一部分。「取僧伽物窣堵波物言是己有」:就是大众僧的这个住持人,他取大众僧的财物,或窣堵波物,取僧伽物窣堵波物,「言是己有」,他就认为这是他自己私人所有的。「纵情受用」:放纵自己的烦恼,来受用大众僧的物,窣堵波物。「菩萨见已,思择彼恶,起怜愍心」:菩萨看见这件事情以后,就观察思惟,这是有罪过的,那么就发起了慈悲心。「勿令因此邪受用业」:不要叫他因此不合道理的受用大众僧的东西,受用窣堵波的财物。「当受长夜无义无利;随力所能废其所主」:随这个菩萨的力量所能办得到的,他是大众僧的主,他是寺庙的住持,也把他撤职了,开个董事会把他取消了,是这个意思。

  

  

  

  寒二、结无犯

  

  菩萨如是虽不与取,而无违犯,生多功德。

  

  

  

  《披寻记》:

  

  「又见众主或园林主者:主僧伽物,名为众主!主窣堵波物,名园林主。」

  

  

  

  我以前说过,我们出家人多数有什么想法,「我也不想作大法师,我不要去学习经论!」当然这也是自由的嘛,你不学习,别人也不能勉强你,但是你可能也是有福报,你可能也有很高的学历。在佛教里边有高学历的人,现在可能比以前多一点。虽然你没有学习佛法,但是也很容易你就会在大众僧里面执僧事了,你也可能就作住持了。但是若不学习佛法的时候,你作了众主,作了寺院的住持的时候,你怎么处理事情呢?也就容易有过失。说:「要我去学习佛法,我不愿意学!」那也是不能勉强,但是若是大众僧推你作住持的时候,你可能不会推,你也可能客气,但是也就愿意作了。但是没有学习佛法你容易有过失,就是这样子。

  

  现在这里面说这个菩萨,他一定是学习佛法了,而且还是特别有修行的人,有四禅八定有神通,也可能是得无生法忍了。那么他看见有这些问题的时候,他就要参加行动,这可见这个菩萨不是但有虚名,他…

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