..續本文上一頁這一條就沒翻。而玄奘法師他翻了！但是我看玄奘法師傳上，他贊歎唐太宗，那就像叁皇五帝那麼樣的有道德，那話說的很多，贊歎得很厲害。我當時看見這個話，「哎呀！怎麼這麼樣贊歎呢？」後來讀了菩薩戒，「哦！原因就在這裏！」就是你是好皇帝，我們不會造反的。所以翻譯完了《瑜伽師地論》，就送給唐太宗看，唐太宗看見這文，沒看見這文，不知道！我看他有那麼的閑嗎？全部的翻閱一遍？
但是這個文看出來佛教，這也可以知道，菩薩是參與政治活動的！從這段文看出來，是參加政治活動的！但這件事，有理智的人應該是同意。就是你本身造了很多的罪，佛教徒若采取這個行動，對你也好，你將來不會下地獄不是很好嗎？而對于廣大的人民也有好處。這當然要理智，但是我感覺有理智的人不多，都是私心大的人。「我若能保住王位，你們流血是應該的！」我看這樣的人多。我們說真實話，很多的事情就是這麼回事！「我把國家搞壞了，我不可以下臺！我不能下臺的！」都是這樣子。等到我在臺下的時候，「你應該下臺！」就是這樣子。等到自己上臺了，永久不可以下臺。這事情‥‥，我看還是出家好！不要管這事情。
看《披尋記》：
「見有增上增上宰官等者：初一增上，謂是國王」：這上有兩個增上。頭一個增上指誰說的？是國王說的。「以彼攝受一切所統僚庶，位最尊勝」：因爲國王他攝受‥‥，攝受應該是組織，他組織一個政府，他就控製他所統治的這些僚庶，就是他的部下了，文武大臣，都是官。「僚」者官也，「庶」是很多的，不是一個。「位最尊勝」：他的地位是最尊，最殊勝。「得增上名」：所以叫作增上。這個增上就是位最尊勝的意思，叫作增上。「次一增上，謂彼宰官」：第二個增上，是指國王所攝受的宰官說的。「即諸大臣若輔相等」：「諸大臣」是一般的這些大臣，「若輔相」就是宰相了，都在內的。「于宰官中位爲尊勝，故名增上宰官」：在很多的宰官，很多地方的政府也都算是宰官。但是在中央政府的這些宰官，這些大臣，他們是最尊勝的，故名叫「增上宰官」。「由是差別」：就是在這裏是有差別的。「故下文說若廢若黜增上等位」：會說這句話。「等言，等取增上宰官」：是指增上宰官說的，「若廢若黜增上等位」，這個等就是宰官，那個增上就是皇帝了。「不說所余」：其余的地方政府這個就不說了。
「菩薩見彼逼惱有情，由是因緣當受長夜無義無利」：這位發大菩提心的菩薩，我看這個菩薩最低限度有四禅八定的道力，也應該是有神通的菩薩；要是更高說，那是得無生法忍的聖者了。說這個菩薩「見彼逼惱有情」，見彼國王大臣就是苦惱廣大的人民。「由是因緣當受長夜無義無利」：由于他們苦惱老百姓的因緣，將來會「長夜無義無利」，長時間沒有光明的地方，在叁惡道裏受苦。「無義無利」，就是沒有離苦得樂的事情。「無余方便能轉彼業」：菩薩沒有別的辦法能轉變這國王和大臣逼惱這個有情的罪過的事情，沒有辦法轉變，沒有其它的辦法。「作是思惟：甯自成就瞋恚業道，故惱害他廢黜彼位」：所以菩薩自己內心裏這樣思惟說：「甯可我自己成就瞋恚的業道﹙這要多大的煩惱，瞋恚業道。﹚」「故惱害他廢黜彼位」：所以要惱害那個國王大臣，「廢」就等于是把他打垮了；「黜」是降低彼位的意思。「終不令其當受如是長夜無義利苦」：就是菩薩想盡辦法，想這些辦法，到最後不叫他將來會受到叁惡道的長夜無義無利之苦，「是名起憐愍心發生利益安樂意樂」。
「此于瞋恚業道相似有犯」：菩薩作這種事情，就屬于瞋恚業道，不同意國王大臣造這麼多的罪苦惱衆生，這算是瞋恚業道。「相似有犯」：作這件事，和這個瞋恚，十不善業道的瞋恚有點相似，那就是有點犯菩薩戒。「然實無犯」：但實在來觀察，菩薩是用慈悲心作的，所以還是沒有犯菩薩戒。「于其大悲相似障害」：對于菩薩有大悲心，不令衆生有苦惱的，現在他令這國王大臣受了很大的苦惱，對于菩薩本身的大悲心好像是有點障礙，有點傷害。「然實無害」：然而實在是沒有傷害。「由是說言于菩薩戒無所違犯生多功德」：所以會這樣子。「又此瞋恚業道雖非聲聞性罪所攝」：這個瞋恚業道雖然不是小乘佛法裏面那個性罪所攝。「然于有情能爲惱害」：就是惱害了少數的衆生。「是諸菩薩所不應該作的，故次殺生說如是事」：這是爲大多數人民的利益著想，就是苦惱了少數的衆生，但是饒益了多數的人民，是這樣意思。
張叁、于不與取 (分二科)
寒一、出因緣 (分二科)
來一、于劫盜賊(分二科)
暑一、奪取盜物
又如菩薩見劫盜賊奪他財物，若僧伽物、窣堵波物，取多物已執爲己有縱情受用。菩薩見已，起憐愍心于彼有情發生利益安樂意樂，隨力所能逼而奪取；勿令受用如是財故，當受長夜無義無利。
這是第叁科。第一科于殺生，第二科于廢黜，現在第叁科，于不與取，分二科，第一科出因緣 ，又分二科，第一科于劫盜賊，又分二科，第一科是奪取盜物。
「又如菩薩見劫盜賊奪他財物」：這個「劫賊」、「盜賊」奪取他人的財物。誰的財物呢？「若僧伽物」：若是大衆僧的財物。或是「窣堵波物」：就是佛塔的財物，就是佛的物。「取多物已執爲己有」：他奪取了很多的財物以後，就認爲是他所有的了。「縱情受用」：就放縱他的貪心瞋心來受用這個財物。「菩薩見已，起憐愍心」：對于他生了慈悲心。「于彼有情發生利益安樂意樂」：菩薩對于這個賊，就是發生了利益他、安樂他的一種慈悲心，令他舍惡住善，那就叫作利益意樂。舍惡對他有利益，他行善也是就會得安樂的意樂。這是一個真實的利益。我們一般人只看見你餓的時候給你一個面包，這件事有意思。但是佛法在是重視思想上的問題，要教導你心裏面改過遷善，這件事重要，比買個面包，我認爲是重要的。「起憐愍心于彼有情發生利益安樂意樂」。
這菩薩戒裏邊，現在看出來，前面這個廢黜這個地方，看這個菩薩的精神，真是偉大，不是平常的境界。現在這裏面說，我們也應該要注意這件事；這個「利益安樂意樂」，就是在思想上，你能夠改過遷善，不要造罪，在這裏注意。不是暫時的，你有病了，我給你看看醫生。這件事也是重要，但是不是太重要。一個地區一個國家一個團體，它本身的安樂不安樂，實在是思想問題，所有的問題以思想爲根本。所以菩薩看到這一點，「發生利益安樂意樂，隨力所能逼而奪取」；隨這個菩薩的心力，隨他的智慧力所能辦得到的，「逼而奪取」，就是對那個劫盜賊他去盜取大衆僧的東西，或者佛塔的東西，逼迫他，把那個物奪回來。「勿令受用如是財故，當受長夜無義無利」：不要讓他受用這個財物，將來會受到叁惡道長夜的無義無利之苦。這是奪取盜物，下面第二科還複所主。
暑二、還複所主
由此因緣，所奪財寶若僧伽物，還複僧伽。窣堵波物，還窣堵波。若有情物，還複有情。
「由此因緣，所奪財寶若僧伽物，還複僧伽」：還歸還給大衆僧。「窣堵波物，還窣堵波」。「若有情物，還複有情」：若是他盜取一般社會大衆人的財物，那也就歸還給有情。
《披尋記》：
「奪他財物等者：他，謂有情。如下說言若有情物還複有情，此可准知。」
來二、于衆主等
又見衆主、或園林主，取僧伽物窣堵波物，言是己有，縱情受用。菩薩見已，思擇彼惡，起憐愍心，勿令因此邪受用業當受長夜無義無利；隨力所能廢其所主。
這是下邊是第二科，于衆主等。前面第一科是于劫盜賊。「又見衆主、或園林主，取僧伽物窣堵波物」：這是說我們出家人的事情。這個「衆主」是什麼呢？就是寺廟的住持。這個「衆」是大衆僧，大衆僧的主人，就是寺廟的住持了。「或園林主」：園林主應該說是窣堵波物，佛塔的周圍有園林，這又一部分。「取僧伽物窣堵波物言是己有」：就是大衆僧的這個住持人，他取大衆僧的財物，或窣堵波物，取僧伽物窣堵波物，「言是己有」，他就認爲這是他自己私人所有的。「縱情受用」：放縱自己的煩惱，來受用大衆僧的物，窣堵波物。「菩薩見已，思擇彼惡，起憐愍心」：菩薩看見這件事情以後，就觀察思惟，這是有罪過的，那麼就發起了慈悲心。「勿令因此邪受用業」：不要叫他因此不合道理的受用大衆僧的東西，受用窣堵波的財物。「當受長夜無義無利；隨力所能廢其所主」：隨這個菩薩的力量所能辦得到的，他是大衆僧的主，他是寺廟的住持，也把他撤職了，開個董事會把他取消了，是這個意思。
寒二、結無犯
菩薩如是雖不與取，而無違犯，生多功德。
《披尋記》：
「又見衆主或園林主者：主僧伽物，名爲衆主！主窣堵波物，名園林主。」
我以前說過，我們出家人多數有什麼想法，「我也不想作大法師，我不要去學習經論！」當然這也是自由的嘛，你不學習，別人也不能勉強你，但是你可能也是有福報，你可能也有很高的學曆。在佛教裏邊有高學曆的人，現在可能比以前多一點。雖然你沒有學習佛法，但是也很容易你就會在大衆僧裏面執僧事了，你也可能就作住持了。但是若不學習佛法的時候，你作了衆主，作了寺院的住持的時候，你怎麼處理事情呢？也就容易有過失。說：「要我去學習佛法，我不願意學！」那也是不能勉強，但是若是大衆僧推你作住持的時候，你可能不會推，你也可能客氣，但是也就願意作了。但是沒有學習佛法你容易有過失，就是這樣子。
現在這裏面說這個菩薩，他一定是學習佛法了，而且還是特別有修行的人，有四禅八定有神通，也可能是得無生法忍了。那麼他看見有這些問題的時候，他就要參加行動，這可見這個菩薩不是但有虛名，他…
《瑜伽師地論講記 卷第四十一 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…