宿叁、于邪命法(分二科)

　　列一、有違犯

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，生起詭詐虛談現相。方便研求假利求利，味邪命法無有羞恥堅持不舍；是名有犯，有所違越，是染違犯。

　　「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」，這是戒漸次攝的第叁科于邪命法，分二科，第一科是有違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，生起詭詐虛談現相，方便研求假利求利，味邪命法」，受了菩薩戒的菩薩，「生起詭詐」，他不能調伏煩惱，從他的分別心裏面生起了詭詐，就是有意的要欺騙人。這個「詭詐」是他內心裏面的事情，表現于外的就是「虛談」，就是說謊話，說謊話的目的就是要騙人家的財，就是騙人家的錢。「現相」，這是說他的身體；「虛談」，是他的語言，身體也現出來一個有道德的相貌。「方便研求」，以生起詭詐虛談現相爲方便，用這個爲手段來希求得到利養。這個「研」這個字，如果不達到目的是沒有完的意思，還繼續同你纏，是這個意思。「假利求利」，這個假利求利這句話呢，在《披尋記》裏面解釋很清楚。「味邪命法」，這個「生起詭詐」就是他內心根本是搞錯了，所以他的談話現相方便研求假利求利都是不如法的，都是屬于邪命的。我們說持戒清淨這件事，其他的就不說，就是說我們日常的生活當然是要靠錢，靠錢這個錢怎麼來的？就這一件事，你不容易清淨，不容易清淨的。現在這裏說這位菩薩呢，他「味邪命法」，這個「味」就是愛著的意思，他歡喜用這種不正當的手段，用騙人的方法來求財，這就叫做「邪命」。「無有羞恥」，他自己不感覺到不對，沒有羞恥。其實在來說，能受了菩薩戒就是一個很高貴的一個身份，但是現在有意的騙人而自己不感覺到慚愧，就是沒有羞恥，他也不再思惟佛菩薩是悉見悉知，他也不管這個。「堅持不舍」，因爲受了菩薩戒這種人應該是有多少世間的智慧的，那麼他占到便宜了，心情很快樂，所以不肯放棄這種騙人的手段，叫「堅持不舍」。「是名有犯」，這就是有罪了。「有所違越」，就是違犯了這個菩薩戒。「是染違犯」，這是染汙的違犯。

　　看這個《披尋記》：

　　「生起詭詐虛談現相至堅持不舍者：謂若方便顯己有勝功德」，假借一個手段，顯示自己有殊勝的道德。「矯詐構集」，這個社會上的人，而現在的情形包括佛教徒，也包括出家的佛教徒，多數還很欣賞這件事的，那麼就是矯詐構集，就是他內心裏面是虛僞的，是有意的欺騙人。「構集非常威儀」，就是表現出來，構集可以當作表現出來不平常的威儀。「由是令他謂己有德」，由于他表現出來不是一般的威儀，所以由此令他人認爲他是有道德的人。「當有所施」，因爲他有道德會怎麼樣呢？他就會布施他。「當有所作」，就有可能會做一些對他有利益的事情。「所謂承事供養」，當有所施、當有所作究竟是什麼呢？「所謂承事供養衣服飲食臥具」，承事就是爲他作事，供養他的衣服，供養他飲食，供養他臥具，和這個「病緣醫藥及諸」多的「資」生之「具」，「是名」叫做「詭詐」。

　　「或複凶悖強口矯傲，修飾其名」，前面這個詭詐並沒有到此爲止，或者他又有些事情，「凶悖」是很凶惡的那種態度，悖也就是凶，有凶悖的相貌。「強口矯傲」，他說話說得很強硬的，就是很高傲的境界。「修飾其名」，總是他說的話，他有很多很多的功德。「執恃種性，乃至宣說己實有德」，執恃種性就是他執著他有所仗勢，他是高貴的種性，「乃至宣說」，他也就直接說他是有道德的人。「或複增益，是名虛談」，也可能有一點功德，有一點道德，但是他說的或者是過頭了，增益，增加了，是名叫做虛談。

　　「若于他前方便現相；爲求衣服，或求隨一沙門資具」，這若也是或者，或者在別人的面前方便現相，他內心有些智慧的，就是現出來一個相貌。就是他嘴沒有說同你化緣，沒有說，但是現出個相貌來，那個目的就是要爲求衣服，或者求隨某一種沙門所需要的資具。「或爲求多，或求精妙」，或者是求不但是多，而且是精妙的。「雖無匮乏而現被服故弊衣裳」，前面是方便現相，這裏就有這個意思。雖然這位菩薩他並不缺少什麼，但是他表現出來的他的被服故弊，他的衣服都是破舊的了，而現被服，被服或者說是臥具也可以，都是破舊的，還有衣裳。「爲令他知有所匮乏」，爲令使令別人知道他，他有所不足，「給施衆多上妙衣服乃至廣說，是名」叫做「現相」。

　　「若于他所如其所欲」，若是在那位居士的家裏面是滿其所願了。若于他所如其所願「不得稱遂」，若是在那位居士那個地方，按他所希望的沒能夠如意。「或彼財物有所阙乏求不得時」，或者他的財物有所阙乏而求不得的時候，「即欲強逼研磨粗語而苦求索」，求不得的時候，他就想要強力地逼迫人家，研磨就是和人家一個勁兒地要求，或者說粗惡的語言而苦苦地要求，「是名方便研求」。

　　「若彼財物無所匮乏得下劣時」，這樣說，若是那個齋主，若是齋主的財物無所匮乏，那麼就有所布施給他，但是他感覺到所得的布施是下劣的，「便對施主現前毀棄所得」，所得的把它丟掉了，不要了，所得「財物」。「如是告言」，就這樣說了：「咄哉男子！」這咄是呵斥的意思，「某善男子某善女人方汝族姓及以財寶極爲下劣」，另外的某善男子善女人若和你來比較，他的族姓也不如你，他的財富也不如你，都是很下劣的。「又極貧匮；而能惠施如是如是多妙悅意資産衆具，汝望于彼族姓尊貴財寶豐饒」，你對那一位居士來對比的話，你的族姓也是高貴的，財寶也是豐饒的，「何爲但施如是少劣非悅意物」呢？「是名假利求利。如是等相，名邪命法」，這就叫做邪命法。「由非法故，說名邪命」，因爲這樣子不合道理，所以叫做邪命，「如聲聞地說(陵本二十二卷十頁)」。

　　「若于如是味邪命法現生起時」，若是這位菩薩他這樣的愛著這個邪命法，現前的時候，要生起的時候。「無慚無愧不思對治」，他現起了這樣醜陋的思想行爲，他沒有慚愧心，他不思惟應該對治我的這種醜陋，「是名無有羞恥」。

　　「不生樂欲速疾除遣」，他不歡喜趕快地由學習的佛法來除遣自己的這些無慚愧心，「是名」叫做「堅執不舍」。

　　列二、無違犯

　　無違犯者：若爲除遣生起樂欲發勤精進，煩惱熾盛蔽抑其心時時現起。

　　前面是說「有染違犯」，如果是沒有違犯的呢？「若爲除遣生起樂欲發勤精進」，若是這位菩薩他爲了除遣自己的這種邪命法，感覺不對，能夠把所學的佛法在內心裏面修止觀來對治的話，「生起樂欲」現起這種好的意願，「發勤精進」就采取了行動，精進地來對治。「煩惱熾盛蔽抑其心時時現起」，但是他這種味邪命法的這種貪心，這種煩惱很有力量，這個力量很強大，蒙蔽了他的慚愧心，那麼時時地現起這種味邪命法。這樣情形呢，就不算犯。這個意思是勉勵這樣的菩薩發心對治的意思，說是內心裏面出現這樣的染汙心，這就是有罪過的事情，這不是清淨法，但這上面就是不算違犯。這個意思，那麼這樣的菩薩就是給他一點便宜了，就是你能發心對治，就算你沒有犯戒，是這個意思。

　　宿四、于虧軌則(分二科)

　　列一、有違犯

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，爲掉所動心不寂靜不樂寂靜，高聲嬉戲喧嘩紛聒，輕躁騰躍望他歡笑；如此諸緣，是名有犯，有所違越，是染違犯。

　　這是第四科「于虧軌則」，菩薩對于這個軌則有所缺少，分兩科，第一科是「有違犯」。

　　「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」的時候，「爲掉所動，心不寂靜，不樂寂靜」，這個「爲掉所動」就是他這一念明了性的心，爲這個掉所動搖，掉就是動，是什麼呢？就是以前經過的事情，有些令他滿意的這些事情，有一些色聲香味觸滿意的事情。這些滿意的事情一回想起來呢，心就在那裏掉動，這個心就不能夠寂靜住。這個煩惱的相貌就是動亂，煩惱一出現的時候，心就不寂靜。「不樂寂靜」，這個「心不寂靜」是一個事實，現在說他的本心也不歡喜寂靜，這就是根本上這是有錯誤了。「高聲嬉戲」，就是在集會的時候他高大的聲音就在那裏歡喜這樣子，高大的聲音在說話。「喧嘩紛聒」，這個「喧嘩」也就是很多人在吵鬧的說話，很多的聲音。「紛」者亂也；這個聲音有點混亂，來擾亂他的心叫做「聒」。「輕躁騰躍」，他的這個身口意都是輕浮躁動。「騰躍」，應該是可能是他還會跳躍的。「望他歡笑」，他表現出來這樣的境界：「高聲嬉戲喧嘩紛聒，輕躁騰躍」，希望別的人能夠歡笑。「如此諸緣，是名有犯」，這個安住菩薩淨戒律儀的菩薩表現出來這樣動亂的境界，這就是有罪了，「有所違越，是染違犯」，當然這個不是成就善法的軌則。

　　看這個《披尋記》：

　　「爲掉所動等者：掉，謂掉舉，令心散動不證寂靜」，什麼叫做掉舉呢？就是回憶過去如意的事情，心裏面在動亂，就不能出現這個寂靜的境界，「是名爲掉所動心不寂靜，即依此相立掉舉蓋」，就從這個相貌，佛陀就建立爲掉舉蓋。

　　「不樂遠離樂相雜住」，這位菩薩他不歡喜遠離，歡喜和很多人在一起雜住，「是名不樂寂靜」，這就是不樂寂靜。

　　「戲者：謂雙陸摴蒲弄珠等戲」，這是中國古代的這些遊戲的事情。「于此處所高呼召聲大集會聲」，就是這位菩薩在這個處所的那個高大的聲音在呼召，召呼這個聲音，就是很多人在集會的這個聲音。「令意躁擾令意不安」，這樣子出現了這個境界，也就容易使令心裏面躁動擾亂，使令自己的心意不安定，令意不安，「令意不」寂「靜」，「是名」叫做「喧嘩紛聒」。

　　「習近愛樂諸所行事，謂相執持手臂發等」，這樣的人他數數地親近這個他所愛樂的這些事情，什麼事情呢？謂互相執持手臂發等，互相執手、執臂、執發等。「或相摩觸隨一身分，或抱或鳴或相顧盼，或作余事，是名」叫做「輕躁騰躍，由此令心喧動騰躍故」。…

《瑜伽師地論講記 卷第四十一 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…