..續本文上一頁，不只是聞慧。這個小乘佛法的學習也是一樣，也是聞思修，你才能知道究竟小乘佛法是怎麼回事，不是一知半解就畢業了的，不是這麼回事。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」，這是第六科「于自謗聲」，分兩科，第一科是「有違犯」。
「安住菩薩淨戒律儀，于自能發不信重言」，這個菩薩受了菩薩戒，也行菩薩道，這個時候，對于有的補特伽羅，那個補特伽羅對于菩薩自己能發這個「不信重言」，對你沒有信心，不尊重你，發出這樣的言論，這件事怎麼辦呢？下面加以解釋。「所謂惡聲、惡稱、惡譽」，什麼叫做「不信重言」呢？「所謂惡聲」就是說你的壞話，「惡稱」那麼也就是各式各樣的事情來說你、呵斥你，「惡譽」在外邊也還是說你的壞話。但是這個地方，這聲和稱和譽，還是有點差別的，下邊有解釋。
「不護不雪」，而菩薩對于這件事呢，他不睬這件事，他也不去……也可能你自己要小心一點，別人譏嫌你，也可能是有點原因的，不會憑空地就說你不好，應該有個原因，你自己應該來護念你的身口意，要它清淨，不要造成一個借口給人家，不要有汙點給人家，你應該護，愛護自己的清淨。現在這個菩薩不護，我照樣就是，我願意怎麼就怎麼地，我不管你。「不雪」，不去滅除去他那個「惡聲、惡稱、惡譽」，不作這件事。「其事若實而不避護，是名有犯」，對方說你的壞話，可能是真實的，你是有不對的地方，這個不對，照理說你應該改變過來，使令自己清淨，但是這位菩薩不避護，不去遠離這些不清淨的事情，不對自己有所保護，「是名有犯，有所違越，是染違犯」。
看這個《披尋記》：
「于自能發不信重言等者：謂自不能安住淨戒」，你自己不能安住在清淨的菩薩戒。「不能守護別解律儀」，你不能守護你的別解脫律儀。「軌則所行不悉圓滿」，你這個別解脫律儀也不守護，軌則所行不悉圓滿就是你的軌則所作的事情，比如說你走路，行住坐臥，或者是你拜佛，或者是讀經，或者是靜坐，修學善法，他都有軌則，這些事情你不是完全圓滿，就是有些地方有點纰漏，不圓滿。「由是令他不生淨信」，因爲你本身是有些問題，有些不對的地方，所以令他不生清淨信心，也「不生敬重，謗聲流布」，對你沒有敬重的心，就會謗毀你的聲音，流布到各地方去了，「是謂于自能發不信重言」，這句話就是這樣意思。
「心懷厭惡，出粗惡語，是名惡聲」，那麼這位也可能他是佛教徒，他對你這位菩薩的行爲心懷厭惡你，他就發出粗惡的語言，是名叫做惡聲。
「現前譏诮，是名惡稱」，這個現前譏诮就是當你面來呵斥你，這個诮就是責備的意思，是名叫惡稱。
「周遍誹毀，是名惡譽」，遍一切處的來誹毀你，是名惡譽。
「此染違犯，略由二種」，這是染汙的違犯，這裏面主要有兩個意思。「一由觀自過失，謂不避護」，由觀察自己是有錯誤，但是你不改，這是一個原因，「二由觀他過失，謂不清雪」，第二個原因呢？觀察他人對你有一些惡聲、惡稱、惡譽，你不想辦法把他解除這件事，這就是兩方面：一個自，一個他。看下文
若事不實而不清雪，是名有犯，有所違越，非染違犯。
若是對方惡聲、惡稱、惡譽，不是真實的，是冤枉你了，但是你不管這件事，不去解決這個問題，是名也是犯，有所違越的，但是他不是染汙的違犯。
列二、無違犯
無違犯者：若他外道，若他憎嫉，若自出家因行乞行、因修善行謗聲流布，若忿弊者、若心倒者謗聲流布，皆無違犯。
「無違犯者：若他外道，若他憎嫉」，如果說這件事是沒有犯戒，前邊是犯，這下面說沒有違犯。「若他外道」，若是對方的他不是佛教徒，是外道。「若他憎嫉」，外道有什麼事情呢？外道總是我、我所，他就憎嫉佛教徒，憎恨佛教徒，這個地方你就不算犯戒。「若自出家因行乞行、因修善行謗聲流布」，若是這位菩薩是出家的菩薩，不是在家菩薩。「因行」因爲你出去，去乞食去，有所乞求，這樣子他毀謗你。「因修善行」或者是你修學善法，你打般舟七，或者是你修什麼什麼叁昧，他們因此毀谛你，流布到各地方去，這也不算犯戒。在過去的時代，這個中國是儒家，一個儒一個道，兩方面常會和佛教對立。這個儒家對佛家是說，出家人就是不孝順父母，也不能夠忠于國家，你們自己就跑了，常會譏嫌我們出家人這件事。這件事這樣譏嫌，那我們佛教徒，這位菩薩不算犯戒。「若忿弊者、若心倒者」，說是那個人他就是忿恨心非常強的人。「若心倒者」，那個人他是顛倒迷惑的。「謗聲流布，皆無違犯」，這個菩薩不算犯戒。
看這下面《披尋記》：
「若自出家因行乞行等者：舍商農等世間事業」，出家菩薩自己不生産，棄舍了這個商，不作生意，也不會去種田，這些生産的世間的事業都沒有，「從他乞求衣服飲食及臥具等，名行乞行」。
「盡壽遮止人間諸欲及與嬉戲，名修善行」，出家的菩薩是盡形壽遮止人間的這一切的欲，色聲香味觸一切欲都停下來了。「及與嬉戲」，及與人間嬉戲的事情，菩薩也都沒有，那這就叫做修善行。
「因自出家行如是行，他不同分故有謗毀」，因爲自己出了家，修學戒定慧這些事情，行如是行，那和社會上廣大的群衆是不一樣的，那麼他們就有虛妄分別來謗毀。「如是謗毀知無違犯」，這些謗毀菩薩是不算犯戒。
宿七、于障加行(分二科)
列一、有違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情應以種種辛楚加行、猛利加行而得義利，護其憂惱而不現行；是名有犯，有所違越，非染違犯。
「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情」，這是第七科「于障加行」，分兩科，第一科「有違犯」。
「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情應以種種辛楚加行、猛利加行而得義利」，這個菩薩看見，這個看見應該是在禅定裏面，應該是有神通的人，在禅定裏面看見這諸有情，應以各式各樣辛楚的加行，就是苦惱的事情來教訓這個衆生，而這個事情或者是特別猛利的加行。這個「辛楚」和「猛利」還是不一樣的。「而得義利」，若這樣教化衆生，衆生才能夠得到栽培善根，才能夠得大功德的。「護其憂惱而不現行；是名有犯」，但是菩薩若這樣作，這個辛楚加行、猛利加行，這樣的教導衆生，衆生會憂惱、憂愁苦惱，那麼菩薩就護念衆生，他有憂惱也不好，那麼就「而不現行」，而不去辛楚加行、猛利加行去教導衆生了。「是名有犯」，這就是犯戒了，「有所違越」，但是不是染汙的違犯。
看這《披尋記》：
「種種辛楚加行猛利加行者：身業所作」，叫做辛楚加行，「如治罰等」。「語業所作」，叫做猛利加行，「如诃責等」，這些事情。
列二、無違犯
無違犯者：觀由此緣，于現法中，少得義利，多生憂惱。
那麼這一條戒如果沒有違犯的話，那是什麼情形呢？「觀由此緣」，菩薩在禅定裏面觀察，由于辛楚加行、猛利加行的因緣。「于現法中」，就是這一生中，少少的栽培一點善根，但是生出來很大的憂惱，這樣子菩薩就不作這件事了，那就不算違犯。
辰叁、忍漸次攝 (分五科)
宿一、于報他怨
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，他罵報罵，他瞋報瞋，他打報打，他弄報弄；是名有犯，有所違越，是染違犯。
這是第叁科「忍漸次攝」，這個「施漸次攝」、「戒漸次攝」這兩大科說完了，現在第叁科是忍辱的漸次，它也是無上菩提的資糧，但是這是一個漸次的境界，分五科，第一科是「于報他怨」。
「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，他罵報罵」，對方這個補特伽羅來毀罵菩薩，菩薩也報之以罵，這個罵就是語言方面的。「他瞋報瞋」，就是有的補特伽羅對于菩薩心裏面忿恨，就是瞋，而菩薩也是報之以瞋。「他打報打」，補特伽羅若是來打擊菩薩，菩薩也報之以打。「他弄報弄」，就是那個補特伽羅來戲弄菩薩，菩薩也報之以弄。「是名有犯」，這就是犯戒了，「有所違越，是染違犯」。這個事情如果是，菩薩如果是不修止觀的話，別人罵你、瞋怒你、打你、來激弄你，你心能夠不動嗎？你能夠不動心嗎？我看是不能。所以菩薩受了菩薩戒，若能持戒清淨，非要修止觀不可。
宿二、于不謝他(分二科)
列一、有違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，于他有情有所侵犯，或自不爲彼疑侵犯，由嫌嫉心由慢所執，不如理謝而生輕舍；是名有犯，有所違越，是染違犯。
「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」，這是第二科「于不謝他」，分兩科，第一科是「有違犯」。
「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，于他有情有所侵犯」，就是菩薩對于有情，有所侵犯有情，就是惱亂衆生了，菩薩自己的行爲惱亂了人家。「或自不爲彼疑侵犯」，或者自己並沒有惱亂衆生，但是衆生疑惑菩薩侵犯他，那這樣情形他怎麼辦呢？「由嫌嫉心由慢所執，不如理謝」，菩薩自己去觸惱衆生了，菩薩對于那個衆生還有嫌恨心。「由慢所執」，還有高慢心，瞧不起對方。菩薩自己的心爲嫌嫉心、爲高慢心所控製，菩薩自己的一念心被煩惱所控製，爲煩惱所控製怎麼的呢？「不如理謝」，你侵犯了衆生，你應該向人道歉嘛，但是菩薩不道歉，就算是不如理的道歉，也可能道歉，但是態度不好，不如理的道歉。「而生輕舍」，而就引起輕慢對方就棄舍這件事，我不道歉，是這樣子。「是名有犯」，這就是菩薩是有罪過的，「有所違越」違越了菩薩戒，「是染違犯」。這裏面看出來，你菩薩侵犯人家也好，你沒有侵犯，人家疑惑你侵犯，你都應該向他道歉，這裏有這樣意思。
看這下文《披尋記》：
「不如理謝而生輕舍者：若不如法不平等謝，是名不如理謝」，你不能夠依法，如法就是依法，不平等的向人道歉，原來是有慢心的，就是不平等，現在不要有慢心，要尊重對方，這就叫做平等。你不能這樣做，是名不如…
《瑜伽師地論講記 卷第四十一 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…