這上面說「如是菩薩于大涅槃忻樂親近，于諸煩惱及隨煩惱深心厭離，其倍過彼百千俱胝」，這上面說這個菩薩對于大涅槃的忻樂的親近。這個大涅槃就是無住涅槃，就是菩薩他有大悲心，衆生很苦，他不想住在涅槃裏邊，所以不住涅槃。但是他有高深的般若的智慧，也沒有住在生死，因爲沒有生死可住。假設你若是……我們說譬如說聞所成慧，我們學習這個《瑜伽師地論》〈真實義品〉，或者學習《攝大乘論》也好，你從文字上的學習，你若認真一點去思惟的時候，也就能夠相似的相應的境界會出現，不是真實，因爲你的思慧、修慧都沒成就，所以不是真實的。不是真實的，可也就有一點味道，你會嘗到一點味道，這個大乘佛法般若的昧道，你從聞所成慧上有一點味道，那就不同了。若是進一步成就思慧、修慧的時候，那就好像入涅槃似的。你就是常常靜坐的時候，你這個聞思修的智慧出現的時候，就好像你那一念心就像到了涅槃似的，能達到這個境界，但是那是相似的境。
若是你達到這裏境界的時候，那和小乘佛法完全不同了，小乘若入無余涅槃的時候，你證得涅槃的時候，他正念提起來，也是與第一義谛相應，那是聖人的境界。所以現在大乘佛教學者，若是你能從聞思修上努力的話，應該是在暖頂的時候就出現這個境界，那你絕不會退大取小，不可能有這種事情，不可能的。所以菩薩于大涅槃忻樂清淨，就是到了無住涅槃的時候，也不住于生死，也不住于涅槃，他還是有色受想行識，有眼耳鼻舌身意，就在這個現實的這個人世間的境界在菩薩心裏面就是涅槃的境界，他有這個心情。「忻樂親近」，他的心就歡喜到這個境界，到這個境界一樣沒有苦惱的境界。沒有苦惱的境界，你不要誤會，世界太平，人家都是恭敬供養我，所以心情快樂，不是這個意思。他的意思，你若是達到暖頂忍的時候，就是在苦惱的境界不苦惱，就是沒有恭敬供養，他心裏也是一樣，和恭敬供養是無二相，他會有這個境界出現的。所以于大涅槃忻樂親近，于諸煩惱及隨煩惱深心厭離。你若是不明白佛法的話，你沒有學習聞思修的話，那個煩惱來了仍舊是很苦惱的，所以于諸煩惱及隨煩惱還是深心厭離的，是這種境界。但是你若不用功，你嘗不到這個味道，你要深入從文字，不要說離文字，不要這麼說。就是從文字上你深入的思惟，就是由聞慧到思慧去了，這時候境界就不同，若是修止觀那就更進一步。
這裏面有一個事情，譬如說我們現在有病了，有病了的時候，不管是什麼病，病其中有一個普遍的現象就是痛，不管是什麼病都是痛，痛的時候心裏面不歡喜。若是你靜坐一點不相應的時候，你沒有辦法能夠避免這個痛的，痛若來了你就得受著，你不願意受也得受。若是你靜坐有一點相應的話，就是聞思修的智慧有一點相應的時候，你正念提起來，這個痛就滅輕了。其實痛還是那麼痛，但是你這個正念提起來，他與那個法相應了，他就不是那麼痛。譬如說是你動手術，到醫院裏去動手術，身體……我是有這個經驗，動手術很痛。但是你若是把正念提起來，照見五蘊皆空的時候，這個心注意畢竟空的時候，這個痛就不那麼重，就不那麼痛了。假設你若到了未到地定，若到了初禅更沒有問題了，就是這個痛它不障礙你，他有這個境界。若是你欲界定……你在內住、等住、安住、近住，在這個時候，那一點力量沒有，你要在等持以後，專注一趣以後，那它就有力量。到未到地定，到初禅的時候更是有力量，就是病還是有，但是它不障礙你，就會有這個境界。但是我們若不歡喜靜坐，那你只好這個痛就得忍受它，你不能逃避的，你想逃避是不可能的。若是有了成就，這還不能說是得聖道，就是在未到地定到初禅的時候，它還是有，但是不障礙你，你一入定就沒有事，但是你不入定就不行。
所以這上面說「如是菩薩于大涅槃忻樂親近，于諸煩惱及隨煩惱深心厭離」，這個「忻樂」和「厭離」「其倍過彼百千俱胝」，過彼聲聞人于涅槃的忻樂親近，于煩惱的深心厭離超過他百千萬倍。「以諸聲聞唯爲一身」，什麼理由呢？「以諸聲聞唯爲一身」，唯爲自己的一身要證得涅槃的義利，爲此涅槃的義利「勤修正行」，不懈怠，減少睡眠，減少飲食，修悎寤瑜伽，正知而住，這樣修學四念處的正行。「菩薩普爲一切有情證得義利」，普爲一切衆生要證得涅槃的義利，所以「勤修正行」，這是不同了。「是故菩薩當勤修集無雜染心，于有漏事隨順而行」，所以菩薩「當勤」，應該精進，不要懈怠。「修集無雜染心」，這個修集就是一點一點的進步，一點一點的積聚，像這個作生意賺錢似的，一天賺一點一天賺一點，一個月就有很多的營利。「無雜染心」，就是菩薩修唯識觀，就是觀一切假名安立的一切法都是畢竟空的，也就按《中觀》來說：「因緣所生法，我說即是空」，這樣今天也觀，明天也觀，你在修舍摩他裏面修毗缽舍那，今天也觀，明天也觀，今天有一點進步，明天有一點進步，你自己不覺知，但是時間久了你就知道了，是有點進步。這樣子呢，你這一念心還是在色聲香味觸、眼耳鼻舌身意雜染的世界，但是心裏面就是不雜染了。「于有漏事隨順而行」，對于世間上眼見色，耳聞聲這一切的境界還隨順這樣做，也照樣吃飯，也睡覺，也說話，也作這些事情，但是心是清淨的。「成就勝出諸阿羅漢無雜染法」，這時候這個菩薩這樣子修行，他所成就的是超過阿羅漢，「無雜染法」，超過阿羅漢的清淨，因爲阿羅漢只是斷了煩惱障，這個所知障他沒斷，所以菩薩能斷煩惱障，也能斷所知障，就超過阿羅漢的清淨。
下邊看這《披尋記》：
「當勤修集無雜染心等者：謂諸菩薩于生死中棄舍煩惱及隨煩惱，修集福德智慧資糧」，謂諸菩薩于生死中棄舍煩惱及隨煩惱，這個「棄舍」就是他觀一切法空的時候，這個煩惱就沒有了。我們說……我也曾經說過，我現在等于再重複說，我們遇見什麼境界或者是沒有前五塵的境界，在第六意識法塵的境界，心裏面起了貪心，起了瞋心，這我們自己，假設你若常常的修止觀，你很快就知道我現在心裏有煩惱，若不修止觀的人不知道，起了煩惱也不知道。那麼你就知道：我現在心裏有煩惱了，就會知道。但是這個煩惱你知道了，不是很重要。
我將才說若常常修止觀的人知道內心起煩惱，但這件事不是重要事，更重要的是什麼？就是沒有貪、沒有瞋，沒有這一切煩惱，這時候還是煩惱，你要認識這個。我和出家人一樣，你們出家人這樣子，我沒有出家也和你們一樣，其實這話說得是太粗了。你起貪瞋癡煩惱也好，你不起貪瞋癡也好，都是在煩惱裏面生活，只有聖人得聖道的時候，他斷了煩惱，那時候才沒有煩惱，你聖道沒有現前，你沒有煩惱？這是我們心粗，不知道。當然你常常的靜坐，常常修止觀的時候，這個貪煩惱可能不現前，這一個時期止觀相應了，煩惱不現前，貪煩惱不現、瞋煩惱也不現，其他一切煩惱都不現前，但是你還沒有解脫那個煩惱，那個有所得的煩惱你還沒有解脫，你還在有所得的活動。
現在修止觀破煩惱是破什麼？不是破你現行的貪煩惱，瞋煩惱這個煩惱，不是，要斷除，來破除去那個有所得的煩惱，是斷那個。那個有所得的煩惱是一切貪煩惱、瞋煩惱一個生起的因緣，你這個有所得的境界是一切煩惱的根本，是那麼回事，所以是謂諸菩薩于生死中棄舍煩惱及隨煩惱。當然是你若把那有所得的煩惱棄舍了，一切的煩惱、隨煩惱也都沒有了。若是你不能夠破壞這有所得心，你那個煩惱、隨煩惱沒有辦法斷，你沒有辦法能斷掉的。你就是，說一個例子，說他們得了四禅八定了，得到那個非非想定了，他們沒有我們人世間的煩惱，他斷煩惱了嗎？沒有！等他那個八萬劫，到時候那個定就破壞了，照樣還是和我們人一樣也是起煩惱。謂諸菩薩于生死中他修這個唯識觀，修這個畢竟空觀棄舍了煩惱及隨煩惱，修集福德及智慧資糧，他還有大悲心行六波羅蜜，廣度衆生，所以也有福德，也有智慧的資糧，「是名修集無雜染心」。
「以無染心流轉生死，不深願樂速證涅槃」，他這個時候，這位菩薩雖然還在生死裏流轉，他也有父親，也有母親，也有妻子兒女這些事情，但是他心裏是清淨的，以無染心流轉生死，不深願樂速證涅槃，他也願樂，但是不是深願樂，因爲他就在這裏隨時這個正念提起來，照見五蘊皆空，度一切苦厄；色不可得，受想行識不可得，眼耳鼻舌身意不可得，是離一切相的，他的心就是與這個境界相應，就是與第一義谛相應的，和阿羅漢不同，不一樣的。不深願樂速證涅槃，「是名于有漏事隨順而行」。
「由是方便得大菩提，生死涅槃二俱不住」，也不住生死，也不住涅槃。這個不住涅槃是大悲心，不住生死是般若波羅蜜，般若的智慧。其實在來說，菩薩是在生死裏，在生死，這是肉眼所見是這樣子，但是他那個般若現前的時候，生死不可得，所以不住生死，但是還是在生死裏，所以不住涅槃，二俱不住，「是名成就勝出諸阿羅漢無雜染法」。「以阿羅漢唯能成就不住生死無雜染法故」，阿羅漢只能成就不住生死，不住生死就是沒有雜染法，只是這個，他還沒有不住涅槃這個無雜染法，這一法他還沒有成就，所以菩薩是勝于小乘佛法的學者的。
宿六、于自謗聲(分二科)
列一、有違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，于自能發不信重言：所謂惡聲、惡稱、惡譽，不護不雪。其事若實而不避護，是名有犯，有所違越，是染違犯。
「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，于自能發不信重言」，前面這一段這是學習大乘佛法的人，就是你不要學習小乘佛法，「菩薩不應忻樂涅槃，應于涅槃而生厭背」這一段。這個，人不要心粗，心不要粗，你應該學習大乘佛法，你要深入地學習，深入地學習，你才能知道究竟大乘佛法是怎麼回事，你要認識到這裏；認識到這裏，一定要聞思修叁慧具足才可以…
《瑜伽師地論講記 卷第四十一 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…