「复有所余种类欢乐，谓互相受用受用境界受诸快乐，或由同处，或因戏论欢娱而住，是名为欢。或因开论，或因合论现齿而笑，是名为笑，义如三摩呬多地说。(陵本十一卷七页)由此不乐寂静乃至望他欢笑为因缘故，能生掉举障住寂静」，因为掉举而造成这么多杂乱的境界，境界出现了，更能够引生掉举的境界，就障碍你安住在寂静里边，「依此建立名染违犯」。
若忘念起，非染违犯。
前面是有意的是这样子，现在说是「忘念」，忘掉了正念，有这些事情，那不算染污违犯。
列二、无违犯
无违犯者：若为除遣生起乐欲广说如前，若欲方便解他所生嫌恨令息，若欲遣他所生愁恼，若他性好如上诸事，方便摄受敬慎将护随彼而转。若他有情猜阻菩萨内怀嫌恨恶谋憎背，外现欢颜表内清净。如是一切皆无违犯。
「无违犯者：若为除遣生起乐欲广说如前」，怎么样才算是没有犯这条戒呢？「若为除遣」，若是为了除灭内心的这些掉动，这些身口意的掉动，而生起这个除遣的乐欲，「广说如前」面说的。「若欲方便解他所生嫌恨」，若是这位菩萨和别的人中间的关系有一点不正常，对方对他有点嫌恨，那么他愿意以掉动为方便，解除他人所生的嫌恨，「令息」令他息灭这个嫌恨。「若欲遣他所生愁恼」，这是第二个理由，对方有什么不快乐的事情，心里面很忧愁苦恼，而这位菩萨想要破除去对方的愁恼。「若他性好如上诸事」，若是对方欢喜这些掉动的事情。「方便摄受」，那么这位菩萨以掉动为方便来摄受那个人。「敬慎将护」，他内心并不掉动，他心里面还是很恭敬，很谨慎的，来将护对方的心情，就是爱护对方的心情。「随彼而转」，随那个人掉动的心情而出现这些掉动的事情。「若他有情猜阻菩萨内怀嫌恨恶谋憎背」，这又是个理由，若是另外的有情「猜阻菩萨」，这个阻也就是猜，就是疑惑的意思，疑惑菩萨。「内怀嫌恨」，表面上好像很好，但是心里面还是恨的，彼此相恨的。「恶谋憎背」，心里面打坏主意，要怎么样来憎恨对方，弃舍对方。「外现欢颜表内清净」，菩萨为了对治解决这个问题，在外表上显现出来这个欢颜的态度，表示内心是清净的，内心没有嫌恨恶谋憎背的事情。「如是一切皆无违犯」，像前面说的这么多的理由，菩萨若是掉动的话，那就不算违犯戒。
宿五、于坏大乘(分二科)
列一、出染违犯
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，起如是见、立如是论：菩萨不应忻乐涅槃，应于涅槃而生厌背；于诸烦恼及随烦恼不应怖畏而求断灭，不应一向心生厌离；以诸菩萨三无数劫流转生死，求大菩提。若作此说，是名有犯，有所违越，是染违犯。
「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪」，这是第五科「于坏大乘」，分两科，第一科「出染违犯」。
「起如是见、立如是论：菩萨不应忻乐涅槃，应于涅槃而生厌背」，这个发了无上菩提心，受了菩萨戒，行菩萨道的这样的菩萨「起如是见、立如是论」，什么见，什么论呢？「菩萨不应忻乐涅槃」，发无上菩提心的人不应该爱乐涅槃的寂静。「应于涅槃而生厌背」，应该对于这个涅槃，就指无余涅槃，应该生厌背的心，应该生厌离心，不欢喜涅槃。「于诸烦恼及随烦恼不应怖畏」，菩萨对于贪瞋痴的根本烦恼，「及随烦恼」及这个随顺根本烦恼所生起的枝末的烦恼，就是轻微的烦恼，不应该有恐怖心而求断灭这些烦恼，不应该这样做。「不应一向心生厌离」，不应该只是一方面厌离世间，不应该这样子。「以诸菩萨三无数劫流转生死，求大菩提」，什么原因不要忻乐涅槃，不要害怕烦恼呢？以诸菩萨三个无数劫在生死里流转，来求大菩提，来行六波罗蜜，广度众生，求无上菩提的。这样子你才是行菩萨道，如果你欢乐涅槃，到涅槃那儿去，怎么能够度化众生呢？所以「若作此说，是名有犯」，如果说受了菩萨戒，发了菩提心的菩萨要这样子宣说的话，这个人就是有罪了，「有所违越」，他是犯了菩萨戒，这个违犯是染污的违犯。
看这个《披寻记》：
「起如是见立如是论等者：为显自心忍可欲乐当所说义，是名起如是见」，这显示菩萨的自心忍可欲乐，他接受了这个思想，非常欢喜这个思想，所以叫当所说的思想，是名叫做起如是见。这个见是他一个很坚定的、很爱乐的思想，才名之为见。如果你并不很坚定，很容易就弃舍了，那不能名之为见的。
「为显授他当所说义，是名立如是论」，显示你要授给他人你当所说的道理，那就叫做立如是论，就是用语言把你的思想传授给他人，所以叫做论。
「谓诸菩萨三无数劫流转生死求大菩提」，谓这一切发心的菩萨三大阿僧祇劫流转生死里边求无上菩提的。「虽于涅槃见有微妙胜利功德，而不深愿速证涅槃」，虽然认识到这个涅槃是有微妙胜利的，就没有生死苦了，有这样的功德，而不深深地愿意速证涅槃。「是则非于涅槃不应忻乐」，这样说就不是于涅槃不应忻乐，还是对涅槃有忻乐的意思。「非于涅槃应生厌背」，不是对于涅槃有弃舍的意思。
「又于烦恼及随烦恼虽复弃舍杂染过失，然于生死不以无常等行深心厌离」，菩萨虽然是弃舍杂染的过失，杂染的过失就是烦恼了，然于生死不以无常等行深心厌离，不观这个生死是无常苦，就厌离这个生死的事情。因为菩萨，在〈真实义品〉说到这件事，因为他观察这一切事都是名言安立的，都是毕竟空的，在毕竟空上没有厌离心可得，没有厌离的事可得，所以不以无常等行深心厌离。在这个地方，就是大乘和小乘就是思想是不一样的，因为小乘佛法里边没有发挥这个道理。小乘佛法是以无常苦来厌离世间，因为这个厌离心强，就推动他要速疾地修四念处，到无余涅槃去。现在这个菩萨呢，大乘佛教学者，观这一切有为法都是毕竟空寂的，毕竟空寂的，没有生死可厌离，所以他的厌离心没有阿罗汉那么强，没有小乘佛教学者那么强。「是则非于烦恼及随烦恼不应怖畏而求断灭」，因为这是没有烦恼可断灭的。「非于生死不应一向心生厌离」，也不是于生死也不是一向心生厌离，也不是这样的。菩萨因为修这个唯识观，他若于这个唯识观修得相应了的话呢，他心里面没有生死可厌离，也没有烦恼可断灭的，所以他能三无数劫在生死里流转，流转即非流转，这个是和小乘佛法思想是不一样了。「若作是说，是名正说，与此相违，是名邪说，成染违犯」。
列二、释其所以
何以故？如诸声闻于其涅槃忻乐亲近，于诸烦恼及随烦恼深心厌离，如是菩萨于大涅槃忻乐亲近，于诸烦恼及随烦恼深心厌离，其倍过彼百千俱胝。以诸声闻唯为一身证得义利，勤修正行；菩萨普为一切有情证得义利，勤修正行。是故菩萨当勤修集无杂染心，于有漏事随顺而行，成就胜出诸阿罗汉无杂染法。
「何以故？」，这下面「释其所以」，前面是「出染违犯」，现在是「释其所以」。
「如诸声闻于其涅槃忻乐亲近」，譬如这个发了出离心的声闻人，他们对于这个涅槃忻乐亲近，对于世间上的惑业苦完全都寂灭了，入于没有惑业苦，离一切相，不生不灭的境界，在这里没有生死苦，他们非常欢喜、忻乐，非常欢喜，愿意亲近，愿意证得这个涅槃。「于诸烦恼及随烦恼深心厌离」，众生不能入于涅槃的障碍就是烦恼和随烦恼的关系，所以即然忻乐涅槃，那也自然是身心厌离烦恼了。「如是菩萨于大涅槃忻乐亲近」，这个声闻人他们是观察这个烦恼在心里面活动的时候，心就是染污了，而菩萨观察一切法都是寂灭相，这个烦恼就不动了。这个烦恼是因为就是在假名安立的一切法上活动，现在菩萨观察这一切法是毕竟空的了，这个引生烦恼的因缘没有了，没有了，就是没有烦恼可厌离，所以和小乘学者不同。
我们头几天，有的人在我们这里宣扬小乘佛法比大乘佛法殊胜，还有这种想法。这个想法呢，我们若是学习《摩诃般若波罗蜜经》也好，学习《大智度论》也好，学习《中观论》也好，我们学习《瑜伽师地论》、《解深密经》，或者《楞伽经》也好，这个大乘佛法比小乘佛法来得殊胜，殊胜的原因在那里呢？殊胜的原因就是大乘这个毕竟空的智慧是小乘佛法所没有的，所以如果你学习，你从文字上学习大乘佛法，成就了这个智慧的时候，很容易得禅定，很容易得无生法忍，比小乘佛法来得快，这是大乘佛法殊胜的地方。但是这个地方呢，就是我们已经学了声闻地，我们学习声闻地的时候，不感觉到很难，很容易明白这个道理。但是你若明白大乘佛法的毕竟空，就不是那么容易，不是那么容易明白的。学习大乘佛法比学习小乘佛法难一点，但是有的人智慧高也不感觉难，但是有智慧的人比较少数，像我这样的钝根的人比较多，所以要用一点力量，也要用一些时间，你慢慢地有可能会悟入，悟入了以后，调伏烦恼比较容易。调伏烦恼，调伏这个散乱心也容易，调伏烦恼也容易，所以得禅定也比较容易，得无生法忍也就比较容易，这容易的原因就在这里。
若是我们对于大乘佛法的学习没能够深入的学习，说我也听过老师讲过《中观论》，我也听过老师讲过《摄大乘论》，只是听这么一遍，你没有时间去温习、去思惟，这个佛法的妙义你还没能掌握到，没能掌握到的时候，哎呀！我在佛学院学了多少年，我一无所得，没得到什么。若是有人为你说小乘佛法的殊胜的时候，你还会心动，你还会这样子，因为它就比较容易。这样子看出来什么呢？我们学习大乘佛法的时候，没能够用心，只是听闻了一下，你也没有学习思慧，也没有学习修慧，这个大乘佛法在你心里面好像没有学过一样。这样的情形呢，你可能还是一样的，也还可能会退大取小，还可能会这样子。也可能回头来想，大乘佛法究竟是怎么回事？迷迷糊糊的，还是会有这个问题。这样的情形呢？就是我们人本身学习大乘佛法的方法有问题，而不是大乘佛法不如小乘佛法，不是这个意思。
…
《瑜伽师地论讲记 卷第四十一 (5)》全文未完，请进入下页继续阅读…