「複有所余種類歡樂，謂互相受用受用境界受諸快樂，或由同處，或因戲論歡娛而住，是名爲歡。或因開論，或因合論現齒而笑，是名爲笑，義如叁摩呬多地說。(陵本十一卷七頁)由此不樂寂靜乃至望他歡笑爲因緣故，能生掉舉障住寂靜」，因爲掉舉而造成這麼多雜亂的境界，境界出現了，更能夠引生掉舉的境界，就障礙你安住在寂靜裏邊，「依此建立名染違犯」。
若忘念起，非染違犯。
前面是有意的是這樣子，現在說是「忘念」，忘掉了正念，有這些事情，那不算染汙違犯。
列二、無違犯
無違犯者：若爲除遣生起樂欲廣說如前，若欲方便解他所生嫌恨令息，若欲遣他所生愁惱，若他性好如上諸事，方便攝受敬慎將護隨彼而轉。若他有情猜阻菩薩內懷嫌恨惡謀憎背，外現歡顔表內清淨。如是一切皆無違犯。
「無違犯者：若爲除遣生起樂欲廣說如前」，怎麼樣才算是沒有犯這條戒呢？「若爲除遣」，若是爲了除滅內心的這些掉動，這些身口意的掉動，而生起這個除遣的樂欲，「廣說如前」面說的。「若欲方便解他所生嫌恨」，若是這位菩薩和別的人中間的關系有一點不正常，對方對他有點嫌恨，那麼他願意以掉動爲方便，解除他人所生的嫌恨，「令息」令他息滅這個嫌恨。「若欲遣他所生愁惱」，這是第二個理由，對方有什麼不快樂的事情，心裏面很憂愁苦惱，而這位菩薩想要破除去對方的愁惱。「若他性好如上諸事」，若是對方歡喜這些掉動的事情。「方便攝受」，那麼這位菩薩以掉動爲方便來攝受那個人。「敬慎將護」，他內心並不掉動，他心裏面還是很恭敬，很謹慎的，來將護對方的心情，就是愛護對方的心情。「隨彼而轉」，隨那個人掉動的心情而出現這些掉動的事情。「若他有情猜阻菩薩內懷嫌恨惡謀憎背」，這又是個理由，若是另外的有情「猜阻菩薩」，這個阻也就是猜，就是疑惑的意思，疑惑菩薩。「內懷嫌恨」，表面上好像很好，但是心裏面還是恨的，彼此相恨的。「惡謀憎背」，心裏面打壞主意，要怎麼樣來憎恨對方，棄舍對方。「外現歡顔表內清淨」，菩薩爲了對治解決這個問題，在外表上顯現出來這個歡顔的態度，表示內心是清淨的，內心沒有嫌恨惡謀憎背的事情。「如是一切皆無違犯」，像前面說的這麼多的理由，菩薩若是掉動的話，那就不算違犯戒。
宿五、于壞大乘(分二科)
列一、出染違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，起如是見、立如是論：菩薩不應忻樂涅槃，應于涅槃而生厭背；于諸煩惱及隨煩惱不應怖畏而求斷滅，不應一向心生厭離；以諸菩薩叁無數劫流轉生死，求大菩提。若作此說，是名有犯，有所違越，是染違犯。
「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」，這是第五科「于壞大乘」，分兩科，第一科「出染違犯」。
「起如是見、立如是論：菩薩不應忻樂涅槃，應于涅槃而生厭背」，這個發了無上菩提心，受了菩薩戒，行菩薩道的這樣的菩薩「起如是見、立如是論」，什麼見，什麼論呢？「菩薩不應忻樂涅槃」，發無上菩提心的人不應該愛樂涅槃的寂靜。「應于涅槃而生厭背」，應該對于這個涅槃，就指無余涅槃，應該生厭背的心，應該生厭離心，不歡喜涅槃。「于諸煩惱及隨煩惱不應怖畏」，菩薩對于貪瞋癡的根本煩惱，「及隨煩惱」及這個隨順根本煩惱所生起的枝末的煩惱，就是輕微的煩惱，不應該有恐怖心而求斷滅這些煩惱，不應該這樣做。「不應一向心生厭離」，不應該只是一方面厭離世間，不應該這樣子。「以諸菩薩叁無數劫流轉生死，求大菩提」，什麼原因不要忻樂涅槃，不要害怕煩惱呢？以諸菩薩叁個無數劫在生死裏流轉，來求大菩提，來行六波羅蜜，廣度衆生，求無上菩提的。這樣子你才是行菩薩道，如果你歡樂涅槃，到涅槃那兒去，怎麼能夠度化衆生呢？所以「若作此說，是名有犯」，如果說受了菩薩戒，發了菩提心的菩薩要這樣子宣說的話，這個人就是有罪了，「有所違越」，他是犯了菩薩戒，這個違犯是染汙的違犯。
看這個《披尋記》：
「起如是見立如是論等者：爲顯自心忍可欲樂當所說義，是名起如是見」，這顯示菩薩的自心忍可欲樂，他接受了這個思想，非常歡喜這個思想，所以叫當所說的思想，是名叫做起如是見。這個見是他一個很堅定的、很愛樂的思想，才名之爲見。如果你並不很堅定，很容易就棄舍了，那不能名之爲見的。
「爲顯授他當所說義，是名立如是論」，顯示你要授給他人你當所說的道理，那就叫做立如是論，就是用語言把你的思想傳授給他人，所以叫做論。
「謂諸菩薩叁無數劫流轉生死求大菩提」，謂這一切發心的菩薩叁大阿僧祇劫流轉生死裏邊求無上菩提的。「雖于涅槃見有微妙勝利功德，而不深願速證涅槃」，雖然認識到這個涅槃是有微妙勝利的，就沒有生死苦了，有這樣的功德，而不深深地願意速證涅槃。「是則非于涅槃不應忻樂」，這樣說就不是于涅槃不應忻樂，還是對涅槃有忻樂的意思。「非于涅槃應生厭背」，不是對于涅槃有棄舍的意思。
「又于煩惱及隨煩惱雖複棄舍雜染過失，然于生死不以無常等行深心厭離」，菩薩雖然是棄舍雜染的過失，雜染的過失就是煩惱了，然于生死不以無常等行深心厭離，不觀這個生死是無常苦，就厭離這個生死的事情。因爲菩薩，在〈真實義品〉說到這件事，因爲他觀察這一切事都是名言安立的，都是畢竟空的，在畢竟空上沒有厭離心可得，沒有厭離的事可得，所以不以無常等行深心厭離。在這個地方，就是大乘和小乘就是思想是不一樣的，因爲小乘佛法裏邊沒有發揮這個道理。小乘佛法是以無常苦來厭離世間，因爲這個厭離心強，就推動他要速疾地修四念處，到無余涅槃去。現在這個菩薩呢，大乘佛教學者，觀這一切有爲法都是畢竟空寂的，畢竟空寂的，沒有生死可厭離，所以他的厭離心沒有阿羅漢那麼強，沒有小乘佛教學者那麼強。「是則非于煩惱及隨煩惱不應怖畏而求斷滅」，因爲這是沒有煩惱可斷滅的。「非于生死不應一向心生厭離」，也不是于生死也不是一向心生厭離，也不是這樣的。菩薩因爲修這個唯識觀，他若于這個唯識觀修得相應了的話呢，他心裏面沒有生死可厭離，也沒有煩惱可斷滅的，所以他能叁無數劫在生死裏流轉，流轉即非流轉，這個是和小乘佛法思想是不一樣了。「若作是說，是名正說，與此相違，是名邪說，成染違犯」。
列二、釋其所以
何以故？如諸聲聞于其涅槃忻樂親近，于諸煩惱及隨煩惱深心厭離，如是菩薩于大涅槃忻樂親近，于諸煩惱及隨煩惱深心厭離，其倍過彼百千俱胝。以諸聲聞唯爲一身證得義利，勤修正行；菩薩普爲一切有情證得義利，勤修正行。是故菩薩當勤修集無雜染心，于有漏事隨順而行，成就勝出諸阿羅漢無雜染法。
「何以故？」，這下面「釋其所以」，前面是「出染違犯」，現在是「釋其所以」。
「如諸聲聞于其涅槃忻樂親近」，譬如這個發了出離心的聲聞人，他們對于這個涅槃忻樂親近，對于世間上的惑業苦完全都寂滅了，入于沒有惑業苦，離一切相，不生不滅的境界，在這裏沒有生死苦，他們非常歡喜、忻樂，非常歡喜，願意親近，願意證得這個涅槃。「于諸煩惱及隨煩惱深心厭離」，衆生不能入于涅槃的障礙就是煩惱和隨煩惱的關系，所以即然忻樂涅槃，那也自然是身心厭離煩惱了。「如是菩薩于大涅槃忻樂親近」，這個聲聞人他們是觀察這個煩惱在心裏面活動的時候，心就是染汙了，而菩薩觀察一切法都是寂滅相，這個煩惱就不動了。這個煩惱是因爲就是在假名安立的一切法上活動，現在菩薩觀察這一切法是畢竟空的了，這個引生煩惱的因緣沒有了，沒有了，就是沒有煩惱可厭離，所以和小乘學者不同。
我們頭幾天，有的人在我們這裏宣揚小乘佛法比大乘佛法殊勝，還有這種想法。這個想法呢，我們若是學習《摩诃般若波羅蜜經》也好，學習《大智度論》也好，學習《中觀論》也好，我們學習《瑜伽師地論》、《解深密經》，或者《楞伽經》也好，這個大乘佛法比小乘佛法來得殊勝，殊勝的原因在那裏呢？殊勝的原因就是大乘這個畢竟空的智慧是小乘佛法所沒有的，所以如果你學習，你從文字上學習大乘佛法，成就了這個智慧的時候，很容易得禅定，很容易得無生法忍，比小乘佛法來得快，這是大乘佛法殊勝的地方。但是這個地方呢，就是我們已經學了聲聞地，我們學習聲聞地的時候，不感覺到很難，很容易明白這個道理。但是你若明白大乘佛法的畢竟空，就不是那麼容易，不是那麼容易明白的。學習大乘佛法比學習小乘佛法難一點，但是有的人智慧高也不感覺難，但是有智慧的人比較少數，像我這樣的鈍根的人比較多，所以要用一點力量，也要用一些時間，你慢慢地有可能會悟入，悟入了以後，調伏煩惱比較容易。調伏煩惱，調伏這個散亂心也容易，調伏煩惱也容易，所以得禅定也比較容易，得無生法忍也就比較容易，這容易的原因就在這裏。
若是我們對于大乘佛法的學習沒能夠深入的學習，說我也聽過老師講過《中觀論》，我也聽過老師講過《攝大乘論》，只是聽這麼一遍，你沒有時間去溫習、去思惟，這個佛法的妙義你還沒能掌握到，沒能掌握到的時候，哎呀！我在佛學院學了多少年，我一無所得，沒得到什麼。若是有人爲你說小乘佛法的殊勝的時候，你還會心動，你還會這樣子，因爲它就比較容易。這樣子看出來什麼呢？我們學習大乘佛法的時候，沒能夠用心，只是聽聞了一下，你也沒有學習思慧，也沒有學習修慧，這個大乘佛法在你心裏面好像沒有學過一樣。這樣的情形呢，你可能還是一樣的，也還可能會退大取小，還可能會這樣子。也可能回頭來想，大乘佛法究竟是怎麼回事？迷迷糊糊的，還是會有這個問題。這樣的情形呢？就是我們人本身學習大乘佛法的方法有問題，而不是大乘佛法不如小乘佛法，不是這個意思。
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《瑜伽師地論講記 卷第四十一 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…