..续本文上一页有这个责任的。他的菩提心使令他不能不管一切事情的，比丘可以不要管，什么事都不管，但是菩萨不是的，菩萨是要管事的。当然菩萨要管事也要有这个能力，若没有这个能力，这件事还是不能管的。

　　张四、于欲邪行 (分二科)

　　寒一、明在家 (分二科)

　　来一、出因缘

　　又如菩萨处在居家，见有母邑现无系属，习淫欲法，继心菩萨求非梵行。菩萨见已，作意思惟：勿令心恚多生非福；若随其欲便得自在方便安处令种善根，亦当令其舍不善业。住慈愍心，行非梵行。

　　这是第四科于欲邪行，这一科。又分二科，第一科是明在家。又分二科，第一科是出因缘。「又如菩萨处在居家」：又如发无上菩提心的菩萨‥‥，前面没有「处在居家」这句话，这一条有这句话。那么前面也应该是通于出家菩萨，通于在家菩萨。现在这里说是「处在居家」，他还是属于在家菩萨，他没有出家。那么这个菩萨「见有母邑现无系属」：这个「母邑」这句话我以前曾经讲过，但是我现在又查了字典，这个义看《法相辞典》﹙？﹚上我也查不到这句话。在《文史辞典》上查也没有 这句话。但是查「邑」这个字，有一个邑君，仁人君子的君。邑君是女人的封号，那这样说母邑就是尊称了，也就是女人。「现无系属」：他现在就是没有嫁给人，他没有丈夫。「习淫欲法」：这个女人作这件事。「继心菩萨求非梵行」：他心里面对这个菩萨老是想要求非梵行。「菩萨见已，作意思惟」：这个菩萨也是感觉到有这么回事了，他心里面就在思惟这件事。「勿令心恚多生非福」：菩萨若不随他的意呢，这个女人他的心就忿怒，就会引生很多罪过的事情。「若随其欲便得自在」：菩萨若是能够随顺他的意愿，菩萨就会有自在力引导他来到佛法里面。「方便安处令种善根」：用善巧方便的智慧，引导他安处在善法中，使令他在佛法里边栽培善根。「亦当令其舍不善业」：也可以劝导他，弃舍这个习淫欲法的这个不善业。菩萨作这样的思惟以后。「住慈愍心，行非梵行」：于是就安住在慈愍心，和这个女人行非梵行。这是出因缘，下面第二个结无犯。

　　来二、结无犯

　　虽习如是秽染之法，而无所犯，生多功德。

　　「虽习如是秽染之法而无所犯」：菩萨虽然是这样子作了，但是没有犯戒，还是生多功德的。

　　看《披寻记》：

　　「处在居家等者：此说在家菩萨」：处在居家这句话，就是在家菩萨，不是出家菩萨。「于如是事应可修学」：这个在家菩萨，那他去作这件事也是可以的，而非是出家菩萨。「若有母邑非已适他」：假设有的女人，并没有嫁给人。「非他所摄」：不是另外有人来保护他的。「是名现无系属」。「习近淫欲爱乐味着，是名习淫欲法」：他爱乐味着这件事。「由此为先，继于菩萨生欣慕欲」：因为这个人没有系属，是习淫欲法的女人，他先来是这样子。现在对于菩萨有这样的意愿。「继于菩萨」：继续对于菩萨生欣慕的欲。「期心求与行鄙秽行」：他希望这样子。「是名继心菩萨求非梵行」。「若诸菩萨不随其欲」：不随顺他的意愿。「定当心生恚恼」。「如诸有情亲近菩萨，生福无量」：诸有情想要亲近菩萨，菩萨会令他栽培很多很多的功德，就会有很大的福了。「若令恚恼」：假设若是令这个众生心里面恚恼的时候呢。「所生非福无量亦尔」：也会造很多的罪业。

　　是故菩萨作是思惟以后呢，「勿令心恚多生非福」：因为心恚，就会多生罪过。「善法种子，说名善根」：文上说「令种善根」。什么叫作「善根」呢？善法的种子就叫作善根。就是你修行善法的时候，在你的心里面就栽培了种子，那个种子就叫作善根。「无贪瞋等，亦名善根」：如果一位佛教徒修学四念处，来对治自己的贪心，对治自己的瞋心，对治自己的邪知邪见的话，那这也叫作善根。「菩萨令彼出不善处安立善处」：你和菩萨亲近了，菩萨的意愿就是作这件事，他教化众生叫众生从不善处解脱出来，安立在善处，安立在善法中。「由是说言方便安处令种善根。亦令当来永不习近欲邪行业，由是说言舍不善业」。

　　寒二、简出家

　　出家菩萨，为护声闻圣所教诫令不坏灭，一切不应行非梵行。

　　「出家菩萨，为护声闻圣所教诫令不坏灭」：这是第二科简出家。前边第一科是明在家，现在说出家。这个出了烦恼家的菩萨，那就是有菩萨比丘，或者菩萨比丘尼，或者是有菩萨的沙弥沙弥尼；那么这是出家的菩萨。「为护声闻圣所教诫令不坏灭」：为了守护属于声闻的律仪，是佛所制定的；你要守护清净，不能破这个戒的，「令不坏灭」就是不要破坏了这个戒。「一切不应行非梵行」：出家的菩萨不能作这件事，只有在家菩萨可以。

　　张五、于虚妄语 (分二科)

　　寒一、出因缘 (分二科)

　　来一、明所为

　　又如菩萨为多有情解脱命难、囹圄缚难、刖手足难、劓鼻、刵耳、剜眼等难；虽诸菩萨为自命难亦不正知说于妄语，然为救脱彼有情故知而思择，故说妄语。

　　一共是八科，这是第五科于虚妄语；分二科，第一科出因缘；分二科，第一科明所为。「又如菩萨为多有情解脱命难」：很多的有情有生命的灾难，这个菩萨为求多有情解脱生命的苦难，不然这命没有了。「囹圄缚难」：或者是多有情，不知道什么因缘犯了法，被人家逮补了，放在牢狱里面。这个「囹」是指牢狱，「圄」是有人看守，系缚住你不得自由，他有这样的苦难。「刖手足难」：这个众生、多有情，就是有可能被人家把他的足把他的手给断掉，有这种可能的灾难。「劓鼻」：把他鼻子割掉了。「刵耳」：把他耳朵割掉了。「剜眼」：或者挖他的眼睛等等的灾难。多有情有这些灾难，而菩萨为了多有情解脱这么多的苦难。「虽诸菩萨为自命难亦不正知说于妄语」：诸菩萨为自己的命难，亦不正知说于谎话，照实的情形说呢，那可能连生命都没有了，菩萨还是说真实话，不说谎话。对自己是这样子，「然为救脱彼有情故」：但是现在为了救脱这么多的有情的苦难故。「知而思择，故说妄语」：知道现在说这个话和事实不符合，但是还是说了谎话。说了谎话来救脱这么多众生的苦难。这是明所为，下边摄要义。

　　来二、摄要义

　　以要言之，菩萨唯观有情义利，非无义利；自无染心，唯为饶益诸有情故覆想正知而说异语。

　　「以要言之，菩萨唯观有情义利，非无义利」：简要的来说，菩萨唯独观察有情的义利，能令众生离苦得乐，能够远离一切恶法，修行善法栽培善根，只是求这件事，有这样的义利。「非无义利」：不是没有义利，若没有义利，菩萨不说这话。「自无染心，唯为饶益诸有情故」：他对于自己并没有所求，若是为自己的名利，那就是染污了，他对于自己没有这些希求。「唯为饶益诸有情故，覆想正知而说异语」：「覆想」怎么讲？是隐藏自己的思想。菩萨他的智慧很高，他知道这件事是怎么回事，但是他要说谎话，就把这真实的情形隐藏起来，叫作「覆想」。「正知」：明明了了的，并不糊涂。「而说异语」：而就和有关的人，说出来不符合事实的话，来救护这么多的苦难。这是要义。

　　寒二、结无犯

　　说是语时，于菩萨戒无所违犯，生多功德。

　　前面是出因缘，说妄语的因缘。这下面结无犯。「说是语时，于菩萨戒无所违犯」：菩萨说这样妄语的时候，对于菩萨所受的真实语的戒，并没有违犯，而且有很多的功德。

　　看《披寻记》：

　　「虽诸菩萨为自命难至而说异语者：如自下文难行戒中」：这个戒里面有自性戒，一切戒，一共有九种戒；下面这个难行戒里边有说。「作如是言：又诸菩萨受净戒已」：他在传戒的菩萨那里受了净戒以后。「若遭急难乃至失命」：若遭遇到急难的时候，这个危险的境界达到失掉了命，这样危险的境界。「于所受戒尚无少缺」：所受的菩萨戒不会有一点缺少，就是不会说谎话的呀。「何况全犯」：何况把戒全犯了，不会有这种事情。「是名菩萨第二难行戒」：菩萨难行戒是这样。「是故菩萨终不为自解脱命难，覆想正知而说妄语」：所以菩萨不会为了自己解脱生命的苦难而会「覆想」，隐藏自己的真实情况，明明了了的去说谎话，没有这件事。「然于有情诸所作事，虽能正知无有乖违，然为解脱彼彼难苦，要审思择而作义利，故思加行说于妄语」：菩萨为自己不说谎话；然于有情所作的事情。「虽能正知无有乖违」：菩萨明明了了的知道这件事是怎么情形，没有搞错的地方。然为解脱彼彼有情的苦难，「要审思择」：菩萨自己要静下心来，深入地去观察这件事。「而作义利」：藉这个机会，作对于众生有义利的事情。「故思加行」：所以故意的这样思惟，采取行动「说于妄语」。「唯为饶益诸有情故，又此妄语，亦名异语，谓与自真实想」不一样，与自己的正知也是不一样的，所以叫作异语。

　　张六、于离间语 (分二科)

　　寒一、出因缘

　　又如菩萨见诸有情为恶朋友之所摄受，亲爱不舍。菩萨见已，起怜愍心发生利益安乐意乐随能随力说离间语，令离恶友舍相亲爱；勿令有情由近恶友当受长夜无义无利。

　　一共是八科，现在是第六科于离间语；分二科，第一科是出因缘。「又如菩萨见诸有情为恶朋友之所摄受」：这个补特伽罗为那个坏人所摄受，所控制，或者这么说吧！但是这个坏人也有些手段的，和他们的感情还是很好的，说「亲爱不舍」。这个有情对那个坏朋友，和他们有亲爱的感情，「不舍」，大家不分离。「菩萨见已，起怜愍心发生利益安乐意乐」：菩萨看见这件事也生起了慈悲心，要发生利益安乐的意乐。「随能随力说离间语」：随菩萨的能力所及的，也就说这离间的话，把他们分开，说这些破坏他们感情的语言。「令离恶友舍相亲爱」：使令他远离那个恶知识，弃舍互…

《瑜伽师地论讲记 卷第四十一 (4)》全文未完，请进入下页继续阅读…