..續本文上一頁件大事，「不顧自利」，他不去顧慮我自己本身的事情，不顧慮這件事。「于利他中少事少業少希望住」，說是在「不顧自利，于利他中少事少業少希望住」，菩薩不這樣做，不認爲在「利他中少事少業少希望住，得名爲妙」，不是這樣的，這樣不是妙了。看這文裏面，菩薩以利益衆生爲第一件大事。
來二、廣如應
如是菩薩爲利他故，從非親裏長者居士婆羅門等及恣施家，應求百千種種衣服；觀彼有情有力無力，隨其所施如應而受。如說求衣，求缽亦爾。如求衣，如是自求種種絲縷，令非親裏爲織作衣。爲利他故，應畜種種憍世耶衣，諸坐臥具事各至百，生色可染百千俱胝，複過是數亦應取積。
這是第二科：廣如應，前面是簡差別，就是菩薩和聲聞是有差別的，聲聞人是「少事少業少希望住」，菩薩不是「少事少業少希望住」，事情是越多越好。「如是菩薩爲利他故」，這是：廣如應，就是說的更多了，這些應該做的事情。
「如是菩薩爲利他故」，這個「如是」是承接前文，是這樣的，菩薩爲利益衆生的緣故，「從非親裏長者居士」，這長者居士和菩薩不是親裏，不是親裏，菩薩也從他那裏，還有婆羅門在內，「及恣施家」，這一個長者居士婆羅門，能夠「恣施」，隨你要什麼，他都付給你，他都是會捐助給你。「應求百千種種衣服」，你向他求這麼多的衣服。「觀彼有情有力無力」，但是菩薩也要觀察一下，那個「長者居士婆羅門，及恣施家」，是不是有這種力量？他是沒有這個力量？你要觀察的。「隨其所施如應而受」，隨他所布施的，如其所應的來接受，若是過份了，菩薩也是不接受的。
「如說求衣，求缽亦爾」，說是求衣，向「非親裏長者居士婆羅門等，及恣施家」，求缽也是這樣子。「如求衣缽」是這樣子，「如是自求種種絲縷，令非親裏爲織作衣」，這件事，就是像比丘戒所說的，「爲織作衣」。「爲利他故，應畜種種憍世耶衣」，這菩薩爲了利益衆生的緣故，他應該積畜各式各樣的「憍世耶衣」，還有「諸坐臥具，事各至百，生色可染」，這些寶物，貴重的金銀寶物，「百千俱胝」那麼多，「複過是數亦應取積」，也是應該把它拿過來，他若布施，你就把它拿過來，積聚起來。因爲菩薩不是爲自己，他是爲了其他的人需要的。
寒叁、結
如是等中少事少業少希望住製止遮罪，菩薩不與聲聞共學。
這是總結，結束這一段。說是這麼「如是等」，前面說的這麼多，「少事少業少希望住製止遮罪」，這是聲聞人應該這樣做的，「菩薩不與聲聞共學」習這樣的，菩薩應該是多事、多業、多希望住的，是這樣做的。
看這個《披尋記》：
「如是菩薩爲利他故至不與聲聞共學者；此中爲簡少事少業少希望住，是故應求百千種種衣服乃至亦應取積。如是等事，于諸聲聞製立遮罪」，聲聞人是不應該這樣的。「菩薩」是不與聲聞人相同的是「不爾」，「是故名爲不應等學」。下面是：出有違犯。
張二、出有違犯
安住淨戒律儀菩薩，于利他中懷嫌恨心懷恚惱心，少事少業少希望住；是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無記之心，少事少業少希望住；是名有犯，有所違越，非染違犯。
這個「安住淨戒律儀」的菩薩，對于利益衆生的菩薩道裏面，他懷了嫌恨心，懷了恚惱心，嫌恨心和恚惱心是凡夫境界。如果你堅持不舍，並不是退大取小，而是退爲一般的凡夫了，「懷嫌恨心懷恚惱心，少事少業少希望住」，你這樣子「是名有犯」，那就有罪了，「有所違越」，那就違背了這條戒，「是染違犯」。「若由懶惰懈怠忘念無記之心，少事少業少希望住；是名有犯，有所違越，非染違犯」，這不是染汙的違犯，罪過就輕了一點。
這條戒應該容易守，我向親裏長者婆羅門等去化緣，或者是非親裏的，我就是多化緣，那這件事，好像對于有貪心的人，好像是感覺到很受用，不算犯戒。但是在上面有一條，也還是要觀察他有力無力，那這件事，又有一點限製，你不可以無限度的做這件事，還要用智慧去觀察的。菩薩能積聚這麼多的衣缽，很多很多的財物，你求來了以後，還要處理，要處理，那又是一回事了。但是若是從前面，受菩薩戒那地方來看，菩薩的確是個大人，不是平常人，那當然他處理這件事，一定也是如法的如律的，也是清淨，無量功德莊嚴的事情。若是一般的貪心很大，菩提心不分明的人，你持這條戒的時候，積聚了很多的財富，那是什麼境界？那恐怕也有問題，也是有問題的。
這個我們學習菩薩戒，知道一件事，就是你將來行菩薩道的時候，你怎麼樣做住持，這地方告訴你了，怎麼樣做住持，說明了這件事。做住持的時候，你負什麼責任？你要收徒弟的時候，你應該負什麼責任？說明了這件事。說是我不做住持，住持是由董事會要選舉，你就應該怎麼投票，這地方告訴你怎樣投票。如果說是你投票的時候，你沒有無上菩提心，你若沒有大悲心的話，你沒有無我的智慧的話，那你用什麼心投票，恐怕就不是菩薩道了，不是菩薩道了。所以我不是後選人，但是你這一票可能很重要的，是很重要的。這個寺廟，這個團體的興衰就在你這一票上看出來，是很重要的。
《瑜伽師地論講記 卷第四十一 (3)》全文閱讀結束。