《披寻记》p1460——
「于诸有情心无爱染等者：决择分说」，我们现在学的《瑜伽师地论》是本地分，到五十一卷以后就是决择分了，决择分说：「若诸菩萨于己有恩诸有情所」，这位菩萨「于己有恩」，看见这个众生以前他是我的父亲、他是我的母亲、或者我出家的时候他是我的大护法，就是有恩的人，「于己有恩诸有情所」。「随顺恩想相续发起亲友意乐」，随顺以前有爱，「恩」者爱也，随顺爱想，「相续地发起」不间断发起「亲友意乐」，这个众生是我的亲友，有这样的意乐。「以有染心方便摄受」就是对他有爱着心、有染心，方便地摄受他，「欲为朋党」，就是和他组织起来并成一党，并成朋友，实在就是组织党，我们是死党，来对付一切的怨家。「当知有罪」，如果菩萨有这样的想法，这个菩萨有罪，不是行菩萨道了，有罪过的。
「或于有怨诸有情所，随顺怨想」这位菩萨或者他没得无生法忍，他没有无我无我所的智慧，他对于这一类众生有怨恨，「诸有情所，随顺怨想」，这个人是我的仇人，他一直地这样想，他不能向道上理会、不能够「若见诸相非相」，他不能这样做。「相续发起怨雠意乐」，他有这种仇恨想，相续不断地这样想，他还不能觉悟自己已经错了。「有秽浊心」，他心里面有恨、有怨，这心不清净。「当知有罪」这个菩萨这样做，这个菩萨有罪了，并没有功德。
「或于无恩无怨诸有情所」，或者这位菩萨看见这个众生，这个众生对他也没有恩爱、也没有怨仇，这么多的众生。「相续发起中庸意乐」，平平的这种心情。「放舍意乐」，就把这个众生放弃了，这个众生不是我的…没有爱、也没有恨，我管他什么事情？不要管他的事情，「放舍意乐」，没有意愿来利益他，「当知有罪」，你若这样想，你也有罪。这三种想法都是有罪的。
说你们是菩萨这样想有罪，我不是菩萨，我有恨、或者是有爱、或者是中庸；对不对？也同样是有罪。最好是、如果对《瑜伽师地论》里面那一段的文你合适，要背下来，或者《金刚经》你欢喜背下来也可以，或者《摩诃般若波罗蜜经》也好，《解深密经》、《楞伽经》都好，那一段文你合适你背下来，背下来常思惟。我刚才说闻思修，把这文句背下来就是闻，但是常思惟里面的义，你的智慧就增长。这经论上的法句，显示第一义谛的言句，非常的贵重。我们没得圣道、我们心随境转，出现这个人是可爱的、是可恨的，他做的事情我不同意；你立刻要觉悟，我不应该有这个想法；那怎么办呢？立刻把经上的法句在心里面念他一遍，然后思惟法义，应该这样来对付自己、使自己「正知而住」。若是你的止观修得有力量，那这件事很容易做，不是难事，这个如理作意很容易就现前。你若是不是那么熟悉，你就是要背一段法句；如果你这段法句背得不熟，你可以写出一段，或者是影印机影印也可以。最好自己一个字、一个字地写下来，或者请书法家写好，那个字美、能引诱你欢喜读，揣在兜里头，我背不下来，我从兜里拿出来看看，都可以。这样做帮助你有正念，不是儿戏，帮助你有正念，是很重要的事情。
你在佛学院住几年了？如果你住了多少年了，遇见事情的时候，你还不能觉悟：「我现在不对了」，都不能觉悟。那就感觉到你…不能说空过光阴，你多少是…大概六十分还不及格。一定要努力这件事，这件事要努力。
我们这里是提倡修四念处的，提倡修止观的。但是你若不修止观的话，你离开这里到其他地方去，那些有修行的人不用问、就知道你有没有修行。有一年，海灯法师他来三藩市。他讲一段话；他在一个地方住，他是住持？是知客？我说不清楚。但这时候有喇嘛来，到他这个庙来挂单，他就留他。他在房子里给他准备个铺，他这天不睡觉，他就在那里或者写字、或者读经、或者修禅，这么坐着。而这个喇嘛躺在床上去，这个海灯法师就注意他，注意什么？这个喇嘛躺下以后，不动。一直到起来，他就起来，中间他不动。说：「这个人有修行」。不要说，请你讲开示才知道你有没有智慧，不是。就你躺下以后一直到你起来，这海灯法师就一直在注意他。他当时讲开示，我在那听这句话，有道理。如果这个人有修行，那就是有修行，不是说坐那里、闭上眼睛，叫有修行。躺在那里他不动，躺下去就不动，一直到起来，中间不动，那就是有修行。什么修行？他一躺下去、不是说一定睡觉，他心就安住在所缘境修止观了。若睡就是睡，不睡、一直地修止观，他身体不动，那就是有修行。若是我们没修行，就像烙饼似的，翻过来、掉过去、翻过来、掉过去，你心不住在所缘境了。那就是你没有修行。我们不要说：「我不说、你都能知道吗？」，我到那儿装、静坐起来、我眼睛闭上，他一定说我有修行。不一定的。说一句话就知道，现在他不出声，就看另外有人来，和你谈谈话；他在旁边一注意、就知道你有没有修行。你有没有正知正见，都能知道。你说：「我到法云寺佛学院多少年毕业了，我还有毕业证书。」这话都没有用。他也不须要出考题、出几个题目你答，不用。就随便说一句话就知道。说我们到什么地方去，「那个人瞧不起我」，你不要怨他瞧不起你。若人家瞧不起你，你心里有怨，这就表示你没修行。「我很有修行、他对我不恭敬」，你这句话说出来，你就是没有修行了。我们这里的学习功课不是很多，就是讲一堂，然后你要温习，然后静坐，我们就这么点功课。很多的时间、你可以静坐、可以温习，和其他的佛学院不同，其他佛学院的功课多、上完这个课、上那个课、又上那个课，考试的时候很麻烦。现在我们不是、我们安排的功课不多，你有时间温习。假设你肯努力静坐来调伏心的话，应该不会很久，不须要三年，你心就调伏了。贪心来了能调伏、瞋心来了也能调伏，我不须要找老师去评论：「你不对」。不须要讲这个话，自然心里面自己已经调伏了，自然是这样子，没有问题，可以无为而治，应该可以这样说。说还有很多事须要老师去处理，那表示我们没有修行。你希望那件事都很如你意、都很公平、都是合理才行呀？这不是修行人，不是那样意思。有修行、什么事都一样，「入不二法门」，是这样子嘛。
「或于无恩无怨诸有情所，相续发起中庸意乐，放舍意乐，当知有罪。」这个人和我没有什么恩爱，我不要管他的事情，你这样想法你有罪。(陵本七十五卷四页)，前面这一段话是出在这里。「今说于诸有情心无爱染，翻彼应知」前面这一段文是决择分的文，和这一段文翻过来就对了，就知道了什么叫「无爱染」，什么叫「有爱染」。
「又诸菩萨于诸有情饶益方便，于大菩提趣证方便」，「又诸菩萨于诸有情饶益方便」，就是利益一切众生的方便，「方便」就是法门，利益众生的法门，「于大菩提趣证方便」，菩萨自己想要证悟无上菩提的方便。「无颠倒智俱行胜解」，就是，度化众生也好、自己修无上菩提的圣道也好，心里面「无颠倒智」，没有迷惑颠倒，没有这件事，心里面总是与道相应，而不是有所得，没有这个执着。「俱行胜解」，你这明了的心、一直同智慧在一起。这「胜解」就是对这法义的学习非常地有力量，就是有什么事情；「凡所有相皆是虚妄」，「若见诸相非相即见如来」，这个法句的胜义立刻现前，这贪心不能和你这智慧对抗，就是你这智慧有力量，那叫「胜解」。若是我们自己读经、或者读咒，发现了一件事情，立刻地、心就被它夺去了，我们没有胜解，没力量。我们的正念被那些颠倒的事情夺去了，就没有正念了、正念就失掉了，立刻这染污心来了，我们没有「胜解」。「是名菩萨无虚妄意乐」，就是他有力量，没有这虚妄分别的事情。「如(增上意乐品)说」，(增上意乐品)在那里呢？在(陵本四十七卷十一页)。「此说无有虚伪义应准知」，这里说、这位菩萨发慈悲心，是真实的、没有虚伪，这个意思「义应准知」，准前面这段文、应该知道，就明白了。
《瑜伽师地论讲记 卷第四十三 (10)》全文阅读结束。