《披尋記》p1460——
「于諸有情心無愛染等者：決擇分說」，我們現在學的《瑜伽師地論》是本地分，到五十一卷以後就是決擇分了，決擇分說：「若諸菩薩于己有恩諸有情所」，這位菩薩「于己有恩」，看見這個衆生以前他是我的父親、他是我的母親、或者我出家的時候他是我的大護法，就是有恩的人，「于己有恩諸有情所」。「隨順恩想相續發起親友意樂」，隨順以前有愛，「恩」者愛也，隨順愛想，「相續地發起」不間斷發起「親友意樂」，這個衆生是我的親友，有這樣的意樂。「以有染心方便攝受」就是對他有愛著心、有染心，方便地攝受他，「欲爲朋黨」，就是和他組織起來並成一黨，並成朋友，實在就是組織黨，我們是死黨，來對付一切的怨家。「當知有罪」，如果菩薩有這樣的想法，這個菩薩有罪，不是行菩薩道了，有罪過的。
「或于有怨諸有情所，隨順怨想」這位菩薩或者他沒得無生法忍，他沒有無我無我所的智慧，他對于這一類衆生有怨恨，「諸有情所，隨順怨想」，這個人是我的仇人，他一直地這樣想，他不能向道上理會、不能夠「若見諸相非相」，他不能這樣做。「相續發起怨雠意樂」，他有這種仇恨想，相續不斷地這樣想，他還不能覺悟自己已經錯了。「有穢濁心」，他心裏面有恨、有怨，這心不清淨。「當知有罪」這個菩薩這樣做，這個菩薩有罪了，並沒有功德。
「或于無恩無怨諸有情所」，或者這位菩薩看見這個衆生，這個衆生對他也沒有恩愛、也沒有怨仇，這麼多的衆生。「相續發起中庸意樂」，平平的這種心情。「放舍意樂」，就把這個衆生放棄了，這個衆生不是我的…沒有愛、也沒有恨，我管他什麼事情？不要管他的事情，「放舍意樂」，沒有意願來利益他，「當知有罪」，你若這樣想，你也有罪。這叁種想法都是有罪的。
說你們是菩薩這樣想有罪，我不是菩薩，我有恨、或者是有愛、或者是中庸；對不對？也同樣是有罪。最好是、如果對《瑜伽師地論》裏面那一段的文你合適，要背下來，或者《金剛經》你歡喜背下來也可以，或者《摩诃般若波羅蜜經》也好，《解深密經》、《楞伽經》都好，那一段文你合適你背下來，背下來常思惟。我剛才說聞思修，把這文句背下來就是聞，但是常思惟裏面的義，你的智慧就增長。這經論上的法句，顯示第一義谛的言句，非常的貴重。我們沒得聖道、我們心隨境轉，出現這個人是可愛的、是可恨的，他做的事情我不同意；你立刻要覺悟，我不應該有這個想法；那怎麼辦呢？立刻把經上的法句在心裏面念他一遍，然後思惟法義，應該這樣來對付自己、使自己「正知而住」。若是你的止觀修得有力量，那這件事很容易做，不是難事，這個如理作意很容易就現前。你若是不是那麼熟悉，你就是要背一段法句；如果你這段法句背得不熟，你可以寫出一段，或者是影印機影印也可以。最好自己一個字、一個字地寫下來，或者請書法家寫好，那個字美、能引誘你歡喜讀，揣在兜裏頭，我背不下來，我從兜裏拿出來看看，都可以。這樣做幫助你有正念，不是兒戲，幫助你有正念，是很重要的事情。
你在佛學院住幾年了？如果你住了多少年了，遇見事情的時候，你還不能覺悟：「我現在不對了」，都不能覺悟。那就感覺到你…不能說空過光陰，你多少是…大概六十分還不及格。一定要努力這件事，這件事要努力。
我們這裏是提倡修四念處的，提倡修止觀的。但是你若不修止觀的話，你離開這裏到其他地方去，那些有修行的人不用問、就知道你有沒有修行。有一年，海燈法師他來叁藩市。他講一段話；他在一個地方住，他是住持？是知客？我說不清楚。但這時候有喇嘛來，到他這個廟來挂單，他就留他。他在房子裏給他准備個鋪，他這天不睡覺，他就在那裏或者寫字、或者讀經、或者修禅，這麼坐著。而這個喇嘛躺在床上去，這個海燈法師就注意他，注意什麼？這個喇嘛躺下以後，不動。一直到起來，他就起來，中間他不動。說：「這個人有修行」。不要說，請你講開示才知道你有沒有智慧，不是。就你躺下以後一直到你起來，這海燈法師就一直在注意他。他當時講開示，我在那聽這句話，有道理。如果這個人有修行，那就是有修行，不是說坐那裏、閉上眼睛，叫有修行。躺在那裏他不動，躺下去就不動，一直到起來，中間不動，那就是有修行。什麼修行？他一躺下去、不是說一定睡覺，他心就安住在所緣境修止觀了。若睡就是睡，不睡、一直地修止觀，他身體不動，那就是有修行。若是我們沒修行，就像烙餅似的，翻過來、掉過去、翻過來、掉過去，你心不住在所緣境了。那就是你沒有修行。我們不要說：「我不說、你都能知道嗎？」，我到那兒裝、靜坐起來、我眼睛閉上，他一定說我有修行。不一定的。說一句話就知道，現在他不出聲，就看另外有人來，和你談談話；他在旁邊一注意、就知道你有沒有修行。你有沒有正知正見，都能知道。你說：「我到法雲寺佛學院多少年畢業了，我還有畢業證書。」這話都沒有用。他也不須要出考題、出幾個題目你答，不用。就隨便說一句話就知道。說我們到什麼地方去，「那個人瞧不起我」，你不要怨他瞧不起你。若人家瞧不起你，你心裏有怨，這就表示你沒修行。「我很有修行、他對我不恭敬」，你這句話說出來，你就是沒有修行了。我們這裏的學習功課不是很多，就是講一堂，然後你要溫習，然後靜坐，我們就這麼點功課。很多的時間、你可以靜坐、可以溫習，和其他的佛學院不同，其他佛學院的功課多、上完這個課、上那個課、又上那個課，考試的時候很麻煩。現在我們不是、我們安排的功課不多，你有時間溫習。假設你肯努力靜坐來調伏心的話，應該不會很久，不須要叁年，你心就調伏了。貪心來了能調伏、瞋心來了也能調伏，我不須要找老師去評論：「你不對」。不須要講這個話，自然心裏面自己已經調伏了，自然是這樣子，沒有問題，可以無爲而治，應該可以這樣說。說還有很多事須要老師去處理，那表示我們沒有修行。你希望那件事都很如你意、都很公平、都是合理才行呀？這不是修行人，不是那樣意思。有修行、什麼事都一樣，「入不二法門」，是這樣子嘛。
「或于無恩無怨諸有情所，相續發起中庸意樂，放舍意樂，當知有罪。」這個人和我沒有什麼恩愛，我不要管他的事情，你這樣想法你有罪。(陵本七十五卷四頁)，前面這一段話是出在這裏。「今說于諸有情心無愛染，翻彼應知」前面這一段文是決擇分的文，和這一段文翻過來就對了，就知道了什麼叫「無愛染」，什麼叫「有愛染」。
「又諸菩薩于諸有情饒益方便，于大菩提趣證方便」，「又諸菩薩于諸有情饒益方便」，就是利益一切衆生的方便，「方便」就是法門，利益衆生的法門，「于大菩提趣證方便」，菩薩自己想要證悟無上菩提的方便。「無顛倒智俱行勝解」，就是，度化衆生也好、自己修無上菩提的聖道也好，心裏面「無顛倒智」，沒有迷惑顛倒，沒有這件事，心裏面總是與道相應，而不是有所得，沒有這個執著。「俱行勝解」，你這明了的心、一直同智慧在一起。這「勝解」就是對這法義的學習非常地有力量，就是有什麼事情；「凡所有相皆是虛妄」，「若見諸相非相即見如來」，這個法句的勝義立刻現前，這貪心不能和你這智慧對抗，就是你這智慧有力量，那叫「勝解」。若是我們自己讀經、或者讀咒，發現了一件事情，立刻地、心就被它奪去了，我們沒有勝解，沒力量。我們的正念被那些顛倒的事情奪去了，就沒有正念了、正念就失掉了，立刻這染汙心來了，我們沒有「勝解」。「是名菩薩無虛妄意樂」，就是他有力量，沒有這虛妄分別的事情。「如(增上意樂品)說」，(增上意樂品)在那裏呢？在(陵本四十七卷十一頁)。「此說無有虛僞義應准知」，這裏說、這位菩薩發慈悲心，是真實的、沒有虛僞，這個意思「義應准知」，准前面這段文、應該知道，就明白了。
《瑜伽師地論講記 卷第四十叁 (10)》全文閱讀結束。