黃五、由畢竟慈
又諸菩薩于諸有情,生起畢竟無複退轉慈愍之心,而行利行。
這是利行這一科的第九科、「清淨利行」,這科裏面分四科,第一科、征,第二科、標,第叁科是解釋,解釋裏面分二大科,第一科是依外清淨,第二科是依內清淨。「外清淨」是約所度化的衆生說的,「內清淨」是約能度化的菩薩說的。「內清淨」裏面分五科,第五科就是「由畢竟慈」。
「又諸菩薩于諸有情」,又很多的菩薩對所度化的衆生,「生起畢竟無複退轉慈愍之心」,「畢竟」就是究竟,「無複退轉」,衆生不管是怎麼樣地難度化,菩薩的慈愍心不退轉,特別的堅固、堅定不移。這樣的慈愍心而行利行,行利益衆生的行,能令衆生得聖道的行。
玄叁、結
是名菩薩于諸有情依內清淨五種利行。
這是「內清淨」的第叁科,結束了。「是名菩薩于諸有情」,于菩薩內心的清淨有這五種差別的利行。下面第四科是結束這一段。
天四、結
如是依于內外清淨各五利行,總有十種。是名菩薩清淨利行。
「如是」就是前面這二大段:一個外清淨、內清淨。依內外的二種清淨,各有五種利行,「總有十種」總計合起來有十種利行,是名菩薩的清淨利行。下面是第叁科「同事」,四攝事是一共四科,「布施」這一科略去了,就是愛語、利行、同事,所以第叁科是「同事」,分二科,第一科征,第二科解釋。
酉叁、同事(分二科) 戌二、征
雲何菩薩同事?
什麼叫作菩薩和所度化的衆生同做一樣事情呢?這是征。下面第二科、解釋,分二科:第一科、是總顯略義,「同事」有很多的意義,現在總合起來顯示它的要義,分二科,第一科是釋同事的名字。
戌二、釋(分二科)
亥一、總顯略義(分二科)
天一、釋同事名
謂諸菩薩,若于是義、于是善根,勸他受學;即于此義、于此善根,或等、或增,自現受學。如是菩薩,與他事同,故名同事。
「謂諸菩薩,若于是義」是說很多的菩薩對于「若于是義」,假設對于這種所想要成就的事情,叫作「義」。「于是善根」,這樣的事,若是衆生肯誠懇地努力栽培,那就成爲「善根」。「勸他受學」菩薩的慈悲,勸導衆生能夠接受這樣的智慧,能夠努力地學習。「即于此義、于此善根,或等、或增,自現受學。」衆生要能接受這樣的義,其實也就是這樣的法門,菩薩也就會對于「此義」,對于「此善根」或者和衆生相等的,或者是比衆生更能殊勝。「自現受學」,菩薩自己也表現出來,也是這樣地努力學習修行。「如是菩薩,與他事同,故名同事。」這句話結束這一段文,就是這樣子,菩薩與所度化的衆生的他,所做的事情是一樣的,所以叫作「同事」。
《披尋記》p1461——「若于是義者:〈攝異門分〉說:是所求事故,能引義利故,名之爲義。」這《披尋記》的作者,引〈攝異門分〉的文來解釋這個義。「若于是義,即于此義」,這個「義」是什麼意思呢?「是所求事故」是我們希求的事情、希望成就的事情:我希望得四禅八定、我希望得阿羅漢道、我希望得無生法忍,那麼這是所求的事情。「能引義利故」,這種事情如果成功了,你會得大利益的,所以是「所求事」。「名之爲義」這個「義」是這樣含意。「可愛樂故,無有罪故」,「義」是我們所歡喜的,它是沒有罪過,是有功德的。所以我們應該求,應該成就它,所以叫作「義」。(陵本八十叁卷十一頁)上說的。「此中義言,應准彼釋。」此一段文裏邊說的義,應該准照〈攝異門分〉的解釋,我們應該那樣解釋。
天二、成就所作(分叁科)
地一、標
所化有情知此菩薩所修同事,便于自己受學善根,堅固決定無有退轉。
前邊是釋同事的名,解釋「同事」的名字。下邊第二科、成就所作,同事就是所作,所作的事情能夠成就,分叁科,第一科是標。「所化有情」,所教化的衆生,「知此菩薩所修同事」,知道這位菩薩也這樣修學戒、定、慧,修四尋思、四如實智、各式各樣的法門,所修的是和我修的一樣:菩薩叫我這樣修行,菩薩自己也這樣修行,彼此所修的法門是一樣的。
「便于自己受學善根堅固決定」,衆生因此對于自己所受學的、所接受的法門努力地這樣修行,成就的善根。「堅固決定」,信心就堅定了,無論有什麼樣的困難,或者有什麼樣的事情來擾亂,他都不會受影響,決定而不動搖。「無有退轉」,不會說是這件事可相信嗎?不相信了,要改變主意,不會的。這是標。下面第二科是征。
地二、征
何以故?
什麼理由啊?他會這樣堅定呢?下面第叁科解釋,分二科,第一科,令無疑慮。
地叁、釋(分二科)
玄一、令無疑慮
彼作是思:菩薩勸我所受學者,定能爲我利益安樂。由此菩薩所授我者,即于其中自現行故。無有知無利益安樂,自現行者。
「彼作是思:菩薩勸我所受學者」,就是那位受菩薩教化的人,他心裏面這樣思惟,「勸我所受學者」,這位善知識,勸我所接受的法門,我這樣學習,「勸我所受學者」。「定能爲我利益安樂」,決定能令我修學此法門得到利益、得到安樂的,他不會欺騙我,令我得到大利益,不會令我白辛苦,這叫作「利益安樂」。「利益」,是指所成就的功德說的,「安樂」,成就了這樣的功德以後,內心的覺受,感覺快樂,所以又是利益、又是快樂。
「由此菩薩所授我者,即于其中自現行故」是怎麼知道我所受學的法門,定能爲我利益安樂呢?這等于是一個問,下面就回答這個問題,由于此位菩薩,這位善知識,他教授我這個法門啊,「即于其中」菩薩,我這位善知識自己也在這個法門這裏,「自現行故」自己也是很努力地修行這個法門,他叫我學這個法門,他自己也修行這個法門,「故」因此啊,一定會有好處的。
「無有知無利益安樂,自現行者。」沒有這樣道理,他知道這件事你怎樣用功修行都不會有什麼好處的,而這樣子,自己還會去做這件事,沒有這個道理,若是沒有利益安樂,白辛苦做什麼。下面第二科、令無反诘。頭一科,令無疑慮,就是菩薩自己也這樣學習這個法門,使令所教化的有情,就不會有疑慮了。現在第二科、令無反诘。
玄二、令無反诘
非諸菩薩如是同事勸導有情,他得诘言:汝自于善不能受學,雲何以善殷勤勸導、數數教授教誡于他?汝應從他殷勤谘受,教授教誡。
「非諸菩薩如是同事勸導有情,他得诘言」,诘者,問也。不是那些位諸菩薩,這樣子和所教化的衆生共同學習這個法門,勸導有情這樣修行,而那些有情還能夠問這個菩薩就說了:「汝自于善不能受學,雲何以善殷勤勸導、數數教授教誡于他?」,就是這位受學的學生,對這位老師,這麼發出一個問題說是:「汝自」,你自己啊,「于善不能受學」,你贊歎這個法門這麼好,但是你自己不接受,自己不修行。
「雲何以善殷勤勸導」,爲什麼自己會用這個良善的法門,「殷勤勸導」,勸導我們去修學呢?「數數教授教誡于他」一次又一次地教授給我們、教誡我們這些人呢?「汝應從他殷勤谘受,教授教誡。」,你自己不修行,所以你不應該冒充善知識,應該從別的人「殷勤谘受」,去請問怎麼樣學習這個法門,請求別人來教授你、來教誡你,應該這樣子才對。這段文就是「令無反诘」,因爲菩薩叫受學的人,用功修學這個法門,菩薩自己也這樣修學,所以就不會有人這樣反問他。下面第二科、四句分別,前面是總顯略義,這一段講完了。下面是第二科四句分別,分二科,第一科是總標。
亥二、四句分別(分二科)
天一、總標
有諸菩薩是他同事,而不自顯與他同事;有諸菩薩非他同事,而自顯現與他同事;有諸菩薩是他同事,亦自顯現與他同事;有諸菩薩非他同事,亦不自顯與他同事。
「有諸菩薩是他同事,而不自顯與他同事」,前面說「同事」,若是廣分別有四種不同,有的諸菩薩實際上的情形,他和所教化的衆生同事:同修此一法門。「而不自顯」但是他自己不顯示他,「與他同事」,與別人共同修學這個無上法門。他事實上是相同的,但是不顯示出來,這是第一句。
「有諸菩薩非他同事,而自顯現與他同事」有的菩薩他不和別人一樣,但是他顯示出來與別人一樣,這是第二句。下面第叁句:「有諸菩薩是他同事,亦自顯現與他人是共同修學這個法門」。「有諸菩薩非他同事」,這是第四句,和別人不一樣,亦不自顯與他人是相同的,也不顯示。這加起來是四句,這是總標。下面第二科、別釋,分四科,第一科、解釋第一句。
天二、別釋(分四科)
地一、第一句
第一句者:謂有菩薩,與諸菩薩功德威力皆悉平等;于菩薩道自謂爲師功德威力與等菩薩,隱自善故,而不顯己功德威力。
「謂有菩薩,與諸菩薩功德威力皆悉平等」,他的戒、定、慧、解脫、解脫知見的功德是平等的,現的神通威力也都是平等的,都是一樣的,彼此沒有高下,都是平等。「于菩薩道自謂爲師功德威力與等菩薩」,「于菩薩道」,這位菩薩對行菩薩道教化衆生這件事,「自謂」,不是別人說,他自己說,「爲師功德威力」,這位菩薩自己說:我要去教化衆生,爲人師的功德威力,我和那位菩薩是一樣的,我不次于他。
「隱自善故,而不顯己功德威力」,他功德和那位教化衆生的菩薩是平等,但是他隱藏自己的功德威力,而不顯現自己的功德威力,有這樣的菩薩。
《披…
《瑜伽師地論講記 卷第四十叁 (11)》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…