..續本文上一頁如是施等善根」，菩薩呢，在一切有情的地方，「普爲一切法界有情，修行如是施等善根」，來饒益一切衆生，這叫作「有情無別」。「非專爲己」，菩薩修學六波羅蜜等種種善法，不是專爲利益自己，也是爲利益自己，但是也爲普度一切衆生。
《披尋記》p1462——普爲一切法界有情者：謂諸有情于法界無量中，由種種法或染或淨差別可得，是故名爲一切法界有情。這麼解釋，下面是第二科、事無別。
玄二、事無別
事無別者：謂諸菩薩普于一切及一切種施等善根，精勤受學。
前面是菩薩慈悲心的廣大，現在是說栽培善根的事情，也是無差別的。「謂諸菩薩普于一切及一切種施等善根」，這是二個一切，下面那一個一切「一切種施等善根」，前面的那「一切」是什麼？我們就這樣解釋，就是一切的佛法。「普于一切佛法及一切種施等善根，精勤受學」，菩薩能夠清淨地、精進地去學習這麼多的佛法，也去做這麼多的功德利益衆生。這叫作「事無別」，這些無量的善法是無差別的，「無差別」這話的意思，應該是說：「無量無邊的善法，菩薩每一樣善法都是修學」，所以叫作「無別」。
玄叁、時無別
時無別者：謂諸菩薩恒常無間，不離加行，不舍善轭。若晝若夜，現法後法，即由此因，施等善根善常行無替。
這是時間無差別，「謂諸菩薩恒常無間」，常時沒有間斷的，不遠離加行，時時地努力去修學善法的，「不舍善轭」，沒有一個時候說是，我棄舍了善法，我休息、休息，我告假幾天吧！沒有這回事。「若晝若夜，現法後法，即由此因，施等善根常行無替。」，「若晝若夜」，這個晝夜啊，我們人世間的衆生，有晝夜的問題，晝的時候、或者是初夜、後夜也要努力的栽培，中夜可能是休息，白天也沒有休息的時候。但是，若是得了聖道、得了無生法忍以後，恐怕沒有這回事、沒有晝夜的差別了。「現法、後法」，「現法」是現在；「後法」是將來，若我們人的壽命，或是我們的壽命二百年，這二百年內就是現法，二百年結束以後，又得一個生命，那就是「後法」了，可以這麼說，若是沒有生命得、失的差別的時候，那都是現法，沒有後法的事情。「現法、後法」。
「即由此因」，由于這樣精進的關系，「施等善根常行無替」，六波羅蜜、四攝法常常這樣做，沒有停止的時候，這是在時間上說，這是叁種無差別：有情無別、事無別、時間無別。下面第二科、由無雜染，前面是說到廣大，就是有情無別、事無別、時無別這叫作「廣大」。現在解釋「由無雜染」，分叁科，第一科、標。
天二、由無雜染(分叁科)
地一、標
當知此中，由四種相，成無雜染。
成就菩薩修學一切善法，都是清淨的，沒有汙染。這是標，下面第二科、解釋，分四科，第一科、淨歡喜俱
地二、釋(分四科)
玄一、淨歡喜俱
謂諸菩薩懷歡喜心，修諸善法；由是因緣，無苦、無憂、無諸變悔。
「謂諸菩薩懷歡喜心」，內心裏面很歡喜，什麼叫作歡喜？就是修諸善法的時候，心情歡喜，我布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧一切的時候，心情都是歡喜，歡喜地修學一切善法。譬如說是天上的人和人間的人，天人和人間的人這是果報，這二種果報，都是由于修學善法而得果報，得果報爲什麼會有天、人的分別呢？就是歡喜心修學善法，將來的果報就生到天上去，如果修學善法的時候，也願意做，但是勉強了一點，那將來得果報，就是在人間。天上的果報呢，果報是自然的，他那衣、食、住都是自然來的，人間的果報自然來的，恐怕不多，除非是你父母有錢，遣囑給你一千萬美鈔，你沒有做什麼就來一千萬美鈔，但是除了這件事以外呢，要工作；你要發財不管有錢也好、沒錢也好，你要有行動，才能發財，由于你的行動，才能得到財，所以你要做不是自然來的。因爲在因地的時候，心裏面不是太願意做這件功德，有點勉強，所以得果報的時候要用點力，有差別。現在說菩薩，他修學一切善法，利益一切衆生的時候，他的心情是什麼？他懷歡喜心修諸善法，是有這種情形。當然這種事情啊，我相信這不是指凡夫菩薩說的，一定是聖位的菩薩，聖位的菩薩就是有禅定的功夫，他一定得到畢竟空，無我、無我所的智慧。有禅定、有智慧、有慈悲，這是聖人的境界，他這時候修學善法的時候，心裏發歡喜心修諸善法，「由是因緣無苦無憂」，由于他是歡喜心修諸善法，修善法時內心沒有苦的感覺，也沒有憂愁的感覺。「無諸變悔」，因爲若有苦、有憂啊！唉呀！做這件事這麼苦惱，我不要作了，就變了。因爲他沒有這個苦和憂的感覺，他是歡喜心的感覺，所以做這件事情一直地能這樣做，中間不會變悔的。所以看這個文的意思，應該是指聖人說的，這個菩薩不是凡夫菩薩，所以「無諸變悔」。我們凡夫有這個問題，我以前曾經說過。我的目的是爲這件事，我來努力地發心，把這件事成功，其他的事情是小小的事情，本來不在你的發心之內的，但是你在做這件事的時候，那件小小的事情來沖擊你，你原來的目的計劃就放棄了：「我不做了！」就走了，就改變計劃了，凡夫會有這種事情。你原來的計劃就停下來，這是一個非常重大的損失。現在這個文上說：「謂諸菩薩懷歡喜心，修諸善法；由是因緣，無苦、無憂、無諸變悔。」聖人沒有這個變悔的事情。
玄二、無不平等
又諸菩薩，不損惱他、不著見趣、不雜惡行，修行施等無量善根。
這是第二科：無不平等。前面是淨歡喜俱：清淨的歡喜心一直地在你這裏，你在做這件功德的事情的時候，一直有歡喜心在這裏，「俱」就是同時的。現在第二科：無不平等。
「又諸菩薩不損惱他」，諸菩薩他不損惱衆生，他在度化衆生的時候，衆生雖然是有很多的問題，但是菩薩不損惱他，不會去惱亂他、去傷害他，不會這樣做。
「不著見趣」，這個見，就是斷見、常見、我見、我所見、有見、無見，這一切的執著，有所得的都是見。這個見有各式各樣的見，就叫做「趣」。菩薩修學佛法得了正見的時候，尤其是得了聖道以後，滅除一切見趣，他心裏面無所得，度衆生無衆生可度，沒有這個有所得的執著，所以不著見趣。
「不雜惡行」，他做善法、做種種的功德的時候，不會在中間有做了一點錯誤的事情，不會間雜錯誤的事情。
「修行施等無量善根」，他是不損惱他、不著見趣、不雜惡事的修行施等無量善根，要這樣做，那麼這叫做「無不平等」。如果說是損惱他，那就是不平等了；若是著見趣，也就不平等；若雜惡事，也就不平等。除掉了這叁樣事，那叫做平等。這樣子修行施等無量善根。
玄叁、殷重
又諸菩薩殷重遍體，于其施等無量善法，唯見功德，唯見真實，唯見寂靜，極善決定；不從他緣，非余引奪，而正受學。
這是第叁：殷重。解釋無雜染，分這麼四個科，四個理由。一個歡喜，一個沒有不平等，這下面第叁個殷重。
「又諸菩薩殷重遍體」，諸菩薩修種種功德善法的時候，他是有殷重心。殷重，實在就是誠懇的意思，誠懇心。若是我們凡夫做事情，也有的時候心裏很誠懇，但誠懇裏面還有一點虛僞，還有點不老實，就不是普遍。體者，心也。在你的心體上，有的地方清淨、有的地方汙染。現在菩薩完全都是誠懇，真實不虛。
「于其施等無量善法」，對于他所做的六波羅蜜等無量的善法「唯見功德」。當然，這是正見，他的大智慧看見布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧都是善法，而不會在這裏說：「這個地方不對！」又有一點邪知邪見出來，沒有這回事情。「唯見功德」。
「唯見真實」，唯見真實怎麼講？前面這個功德應該是清淨的依他起，唯見真實就是遠離一切分別戲論，那就是第一義谛了。
「唯見寂靜」，什麼叫做寂靜？有生有滅是動亂，不生不滅就是寂靜。就是他的內心也好、所修的功德也好，都是寂靜、都是不生不滅的。就是與第一義谛相應，名爲寂靜。
「極善決定」，他修學善法的時候「極善」，就是最高的那種良好的境界，而沒有猶豫的事情。
「不從他緣，非余引奪」，他做種種功德，是由他的清淨的戒定慧來成就這件事，而不會須要別的因緣的幫助，不是的！「不從他緣」。「非余引奪」，而這種自己努力地去做功德利益衆生，其他的魔王、魔鬼不能夠動搖他的、不能夠擾亂他的。
「而正受學」，這位菩薩能這樣子受學一切善法、利益衆生的，這一定是聖位的菩薩、高位的菩薩了。
玄四、無依
又諸菩薩不因所修施等善法，希異熟果；或轉輪王、或天帝釋、或魔、或梵。亦不于他，希求返報。無所依止，不依一切利養恭敬世俗名譽，乃至不依養活身命。
第四科，無依。這個無依，明白點說就是無所求，應該是這麼說。
「又諸菩薩不因所修」，這麼多的菩薩，他做這麼多的功德，他不因爲他修造的施等的善法「希異熟果」，希望在生死的世界得一個好果報，沒有！異熟果是有漏果，是在世間享受榮華富貴，沒有這種心情、沒有這個希望，不希望這些事情。這個異熟果是總說，下面別說。
「或轉輪王」，或者是說在世間上作個轉輪王，「我希望作國王。」做這件事。「或天帝釋」，或者我超越人間，到叁十叁天作釋提桓因，沒有這回事情。或者是到六欲天的頂上作魔王去。或梵天，或者是生色界天，到梵天去。不這樣，不希望獲得異熟果。
「亦不于他希求返報」，菩薩修學無量善法，利益衆生，也不于一切衆生希望衆生酬謝我！也沒有這種想法。
「無所依止」，菩薩做這麼多功德，心無所求，就是無所依止。
「不依一切利養恭敬、世…
《瑜伽師地論講記 卷第四十叁 (11)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…