..续本文上一页到了适当的因缘时，它就会发生作用，「势力所现」，或者现出人的境界，现出天的境界，或者现出三恶道的事情。「如实是有」：前面的非如贯下来，就是不是真实有。「言说串习势力」，幻现出来的一切法，它也不是自然有的，是熏习而有。但不是真实的，非如愚夫言说如实是有，不是真实的。内心里思惟，说出来种种的语言，表现出各式各样的事，这些都不是真实有。
「亦非一切诸法胜义离言自性，都无所有」：前面是「非实有」，下面「非无」。
在胜义那个殊胜的境界，是圣人无分别智所观察、所证悟的境界，那境界是离言自性。「都无所有」：都没有；也非都没有。这和前面正是相合，前面是二句，这也是二句。一个是「非有」，一个是「非无」。
但是看四寻思、四如实智，和修唯识观的前后次第，它是先修空观的，空观在前。
宙二、结
由此方便悟入道理，一切诸法非有非无，犹如幻梦，其性无二。是故宣说一切诸法皆如幻梦。
前面是解释，这第二科是结束这段文。
「由此方便悟入道理」：由如幻、如梦的譬喻为方便，使令我们可以觉悟到诸法毕竟空，又不是空，这样的道理。「一切诸法非有非无」：这一切诸法也不是有，也不是无。「犹如幻梦，其性无二」：就像幻术师的幻术似的，也像人做梦似的。幻梦的体性，不能说它决定是有，也不能说它决定是无的。「是故宣说一切诸法皆如幻梦」：所以就这样解释，这样宣说，做这样的譬喻，使令我们容易明白。
玄三、结显正知
如是菩萨，普于一切诸法法界，不取少分、不舍少分、不作损减、不作增益、无所失坏。若法实有、知为实有；若法实无，知为实无；如其所知，如是开示。
第一科「总标所无」，第二科「正会经义」，现在是第三科「结显正知」。
「如是菩萨，普于一切诸法法界」：这位菩萨不懈怠，他三大阿僧祇劫的修学圣道，所以普遍的于一切染净法中，或者是一切法的法性，法界即法性。「不取少分，不舍少分」，一切诸法，应该是依他起，法界即法性就是圆成实，依他起是如幻如化，如幻梦的，但是我们不知道是如幻梦，认为是真实的，那就是遍计执了。现在这位菩萨修学圣道成功了，在法、法性不取着少分，也不弃舍少分。「不作损减」：依他起和圆成实不损减，不能否认这件事。「不作增益」：遍计执是毕竟空寂的，不执着是有，所以不作增益。「无所失坏」：不损减也不增益，对于诸法就不会有错误，不会破坏法性。
「若法实有，知为实有；若法实无，知为实无」：怎么叫做「无所失坏」呢？若法是真实有，圆成实、依他起是真实有，就知为实有。若法实无，就知为实无，遍计执实在是没有，也通达它是没有。「如其所知，如是开示」：菩萨能这样通达三自性，也这样的为众生宣扬。
天三、结
当知是名菩萨随顺会通方便善巧。
这是结束这一大段文。
《披寻记》一五○八页：
「不取少分不舍少分等者：于实无事离有相取，是名不取少分。于实有事离无相取，是名不舍少分。不于实有起损减执，是名不作损减。不于实无起增益执，是名不作增益。远离增减所有过失，是名无有失坏。〈真实义品〉广显彼失坏相应知。(陵本三十六卷十五页)」
「不取少分不舍少分等者：于实无事离有相取」：言说法性是毕竟空的是实无，「离有相取」：就是远离了执着为「有」的执着，不执着是有，有相的执着远离了。当然这是长时修止观，慢慢的才能改变过来。「是名不取少分，于实有事离无相取，是名不舍少分」：依他起和圆成实是真实有的，「离无相取」：远离了没有的执着，「是名不舍少分」。
「不于实有起损减执」：不于依他起和圆成实起损减执，「是名不作损减」。「不于实无起增益执」：言说法性实在是无，不要执着是有。但是在我们凡夫不修止观的人，染污的依他起、遍计执一直是显现的。依他起和圆成实是不显现的，虽然是真实有，但是不显现；遍计执是毕竟空的，但是显现出来。这是颠倒的境界，现在能长时期的修止观，能改变过来，「是名无有失坏」。「〈真实义品〉广显彼失坏相应知。」：第三十六卷的〈真实义品〉，很广博的显示出来失坏的相貌。执着言说法性是有，因为依他起、圆成实是没有，有什么过失，那里有说，就是(陵本三十六卷十五页)。
亥二、共立要契方便善巧 (分三科) 天一、征
云何菩萨共立要契方便善巧？
前面是「随顺会通方便善巧」，这是第二科「共立要契方便善巧」，分三科，第一科「征」。怎么叫做菩萨共立要契的方便善巧呢？「要契」：要者求也。众生有所求，菩萨也有所求，彼此的有所求大家都同意。我也同意你的所求，你也同意我的所求，大家都同意遵守信用，说的话算数，就是叫做「要契」。而这个「要契」是菩萨和众生共同立的一个合同，而这是菩萨度化众生的方便善巧。
天二、释 (分六科) 地一、于施资具
谓诸菩萨若见有情求饮食等十资身具；即便共彼，立要契言：汝等若能知父母恩，恭敬供养，及诸沙门婆罗门等，
下面第二科「解释」，分六科。第一科「于施资具」。
谓诸菩萨若见众生求饮食等十种资具，十种资具在第二卷十七页(即《披寻记》七十二页‧十种身资具)第一食，第二饮，第三乘(就是车)，第四衣服，第五庄严具，第六歌笑舞乐，第七香鬘涂末，第八什物之具，第九照明，第十男女受行。菩萨若看见诸有情，求饮食等十种资身之具，生活所需的。「即便共彼，立要契言」：菩萨就和这个众生定个合同。「汝等若能知父母恩，恭敬供养」：你们要求这十种资身具，我可以满足你们，但是有条件，就是要知道父母的恩。要对父母恭敬供养，对诸沙门婆罗门也能恭敬供养。这样我就可以给你们十种资身具。
《披寻记》一五○八页：
「及诸沙门婆罗门等者：等言、等取家长可尊敬者」，可尊敬者，就是家长，「作义利者，作所作者，如前善知世间中说」，已经说过了。(陵本四十四卷十八页)
广说如前，乃至若能受持净戒；如是我当随汝所欲，施饮食等诸资身具，如其不能，我不施汝。
「广说如前」：恭敬供养，及诸沙门婆罗门等，下面还有文的，「广说」，前面说了，这里不多说了。「乃至若能受持净戒，如是我当随汝所欲」：「广说如前」、「乃至」中间后一段就略去了没有说，就是要造罪时要生恐怖心，再也不敢做了。要能受持清净戒，还能持斋，受斋持戒。「如是我当随汝所欲」，你若能做到这个程度，若肯这样用功的话，我当随顺你所欲。「施饮食等诸资身具」，我就布施你们这十种资身具。「如其不能，我不施汝」：如果你不能知父母恩，供养恭敬等等，若不能这样做，我不施汝十种资身具。
众生向菩萨有所求，十资身具；菩萨向众生有所求，要知父母恩、恭敬供养等等。如果你能办到，菩萨也能办到，「如其不能，我不施汝」。
《披寻记》一五○八页：
「广说如前等者：有寻有伺地说：于今世后世所作罪中见大布畏。行施作福，受斋持戒。(陵本五卷十五页)此中广说如彼应知。」
「广说如前等者：有寻有伺地说：于今世后世所作罪中见大布畏」，造了罪心里有恐怖心。「行施作福」：欢喜布施，做很多的福业。「受斋持戒」：同时还能受斋过午不食，还能持戒。(陵本五卷十五页)此中广说如彼应知。
地二、于施田等及作助伴
如是菩萨，若见有情来求种种田事、宅事、诸阛阓事、王事、域事、财事、谷事、或有来求诸工业处、及诸明处，或有来求共为朋友，或有来求共结婚媾，或有来求共作邑会，或有来求助营事业；菩萨共彼立要契言：汝等若能知父母恩、恭敬供养、如前所说；如是我当施汝田宅，广说乃至助营事业。
前面第一科「于施资具」，这是第二科「于施田等及作助伴」。
「如是菩萨，若见有情来求种种田事」：众生到菩萨这里向菩萨有所求，求种田的这些事，求菩萨帮帮忙。「宅事」：种田是能生产，宅是住处。我没有房子，请菩萨给我个房子住。「诸阛阓事」：「阛阓」，不是各别的一个、二个房子，是很多人居住的地方。如造一个城市计划，造一个现代都市。「王事、域事、财事、谷事」：为国王做事；或者一个地区里做福业的事；或者发财的事；或者种什么田、生产什么谷的事情。「或有来求诸工业处」：或者有众生到菩萨这儿来求菩萨帮忙工业的事，如造房子是工业，或者是其他种种的工业。「及诸明处」：很多的专业知识的事，向菩萨有所求。
「或有来求共为朋友」：或者有众生来求菩萨和他做朋友。「或有来求共结婚媾」：或者求这个事情。「或有来求共作邑会」：这个地区成立一个会，我们每星期天坐禅。「或有来求助营事业」：或有其他的事，请菩萨帮忙。「菩萨共彼立要契言：汝等若能知父母恩、恭敬供养、如前所说；如是我当施汝田宅，广说乃至助营事业。」这就是订立一个合同。
地三、于脱厄难
又诸菩萨，若见有情有诸愆犯、或被举讼，或作种种不饶益事，为他所拘，将欲刑缚，断截挝打，毁辱迫胁，驱摈流移，或他所执、欲捶缚卖；菩萨尔时随能随力，立要契言：汝等若能知父母恩，恭敬供养，如前广说。如是我当方便救汝，令脱斯难。
「又诸菩萨，若见有情有诸愆犯」：愆犯，以下犯上，犯了违法的事，造罪了。「或被举讼」：或者造了罪以后，被人举发到法庭打官司了。「或作种种不饶益事」：做了很多伤害人的事。「为他所拘」：你伤害人家，被人家逮捕了、捉住了。「将欲刑缚，断截挝打，毁辱迫胁」威胁你，「驱摈流移」或者是驱逐你，把你流放到苦恼的地方去了。「或他所执」，或者是被人家捉起来，「欲捶缚卖」捉起来就是要打你，或者把你卖给别的人…
《瑜伽师地论讲记 卷第四十五 (4)》全文未完，请进入下页继续阅读…