..續本文上一頁到了適當的因緣時，它就會發生作用，「勢力所現」，或者現出人的境界，現出天的境界，或者現出叁惡道的事情。「如實是有」：前面的非如貫下來，就是不是真實有。「言說串習勢力」，幻現出來的一切法，它也不是自然有的，是熏習而有。但不是真實的，非如愚夫言說如實是有，不是真實的。內心裏思惟，說出來種種的語言，表現出各式各樣的事，這些都不是真實有。
「亦非一切諸法勝義離言自性，都無所有」：前面是「非實有」，下面「非無」。
在勝義那個殊勝的境界，是聖人無分別智所觀察、所證悟的境界，那境界是離言自性。「都無所有」：都沒有；也非都沒有。這和前面正是相合，前面是二句，這也是二句。一個是「非有」，一個是「非無」。
但是看四尋思、四如實智，和修唯識觀的前後次第，它是先修空觀的，空觀在前。
宙二、結
由此方便悟入道理，一切諸法非有非無，猶如幻夢，其性無二。是故宣說一切諸法皆如幻夢。
前面是解釋，這第二科是結束這段文。
「由此方便悟入道理」：由如幻、如夢的譬喻爲方便，使令我們可以覺悟到諸法畢竟空，又不是空，這樣的道理。「一切諸法非有非無」：這一切諸法也不是有，也不是無。「猶如幻夢，其性無二」：就像幻術師的幻術似的，也像人做夢似的。幻夢的體性，不能說它決定是有，也不能說它決定是無的。「是故宣說一切諸法皆如幻夢」：所以就這樣解釋，這樣宣說，做這樣的譬喻，使令我們容易明白。
玄叁、結顯正知
如是菩薩，普于一切諸法法界，不取少分、不舍少分、不作損減、不作增益、無所失壞。若法實有、知爲實有；若法實無，知爲實無；如其所知，如是開示。
第一科「總標所無」，第二科「正會經義」，現在是第叁科「結顯正知」。
「如是菩薩，普于一切諸法法界」：這位菩薩不懈怠，他叁大阿僧祇劫的修學聖道，所以普遍的于一切染淨法中，或者是一切法的法性，法界即法性。「不取少分，不舍少分」，一切諸法，應該是依他起，法界即法性就是圓成實，依他起是如幻如化，如幻夢的，但是我們不知道是如幻夢，認爲是真實的，那就是遍計執了。現在這位菩薩修學聖道成功了，在法、法性不取著少分，也不棄舍少分。「不作損減」：依他起和圓成實不損減，不能否認這件事。「不作增益」：遍計執是畢竟空寂的，不執著是有，所以不作增益。「無所失壞」：不損減也不增益，對于諸法就不會有錯誤，不會破壞法性。
「若法實有，知爲實有；若法實無，知爲實無」：怎麼叫做「無所失壞」呢？若法是真實有，圓成實、依他起是真實有，就知爲實有。若法實無，就知爲實無，遍計執實在是沒有，也通達它是沒有。「如其所知，如是開示」：菩薩能這樣通達叁自性，也這樣的爲衆生宣揚。
天叁、結
當知是名菩薩隨順會通方便善巧。
這是結束這一大段文。
《披尋記》一五○八頁：
「不取少分不舍少分等者：于實無事離有相取，是名不取少分。于實有事離無相取，是名不舍少分。不于實有起損減執，是名不作損減。不于實無起增益執，是名不作增益。遠離增減所有過失，是名無有失壞。〈真實義品〉廣顯彼失壞相應知。(陵本叁十六卷十五頁)」
「不取少分不舍少分等者：于實無事離有相取」：言說法性是畢竟空的是實無，「離有相取」：就是遠離了執著爲「有」的執著，不執著是有，有相的執著遠離了。當然這是長時修止觀，慢慢的才能改變過來。「是名不取少分，于實有事離無相取，是名不舍少分」：依他起和圓成實是真實有的，「離無相取」：遠離了沒有的執著，「是名不舍少分」。
「不于實有起損減執」：不于依他起和圓成實起損減執，「是名不作損減」。「不于實無起增益執」：言說法性實在是無，不要執著是有。但是在我們凡夫不修止觀的人，染汙的依他起、遍計執一直是顯現的。依他起和圓成實是不顯現的，雖然是真實有，但是不顯現；遍計執是畢竟空的，但是顯現出來。這是顛倒的境界，現在能長時期的修止觀，能改變過來，「是名無有失壞」。「〈真實義品〉廣顯彼失壞相應知。」：第叁十六卷的〈真實義品〉，很廣博的顯示出來失壞的相貌。執著言說法性是有，因爲依他起、圓成實是沒有，有什麼過失，那裏有說，就是(陵本叁十六卷十五頁)。
亥二、共立要契方便善巧 (分叁科) 天一、征
雲何菩薩共立要契方便善巧？
前面是「隨順會通方便善巧」，這是第二科「共立要契方便善巧」，分叁科，第一科「征」。怎麼叫做菩薩共立要契的方便善巧呢？「要契」：要者求也。衆生有所求，菩薩也有所求，彼此的有所求大家都同意。我也同意你的所求，你也同意我的所求，大家都同意遵守信用，說的話算數，就是叫做「要契」。而這個「要契」是菩薩和衆生共同立的一個合同，而這是菩薩度化衆生的方便善巧。
天二、釋 (分六科) 地一、于施資具
謂諸菩薩若見有情求飲食等十資身具；即便共彼，立要契言：汝等若能知父母恩，恭敬供養，及諸沙門婆羅門等，
下面第二科「解釋」，分六科。第一科「于施資具」。
謂諸菩薩若見衆生求飲食等十種資具，十種資具在第二卷十七頁(即《披尋記》七十二頁‧十種身資具)第一食，第二飲，第叁乘(就是車)，第四衣服，第五莊嚴具，第六歌笑舞樂，第七香鬘塗末，第八什物之具，第九照明，第十男女受行。菩薩若看見諸有情，求飲食等十種資身之具，生活所需的。「即便共彼，立要契言」：菩薩就和這個衆生定個合同。「汝等若能知父母恩，恭敬供養」：你們要求這十種資身具，我可以滿足你們，但是有條件，就是要知道父母的恩。要對父母恭敬供養，對諸沙門婆羅門也能恭敬供養。這樣我就可以給你們十種資身具。
《披尋記》一五○八頁：
「及諸沙門婆羅門等者：等言、等取家長可尊敬者」，可尊敬者，就是家長，「作義利者，作所作者，如前善知世間中說」，已經說過了。(陵本四十四卷十八頁)
廣說如前，乃至若能受持淨戒；如是我當隨汝所欲，施飲食等諸資身具，如其不能，我不施汝。
「廣說如前」：恭敬供養，及諸沙門婆羅門等，下面還有文的，「廣說」，前面說了，這裏不多說了。「乃至若能受持淨戒，如是我當隨汝所欲」：「廣說如前」、「乃至」中間後一段就略去了沒有說，就是要造罪時要生恐怖心，再也不敢做了。要能受持清淨戒，還能持齋，受齋持戒。「如是我當隨汝所欲」，你若能做到這個程度，若肯這樣用功的話，我當隨順你所欲。「施飲食等諸資身具」，我就布施你們這十種資身具。「如其不能，我不施汝」：如果你不能知父母恩，供養恭敬等等，若不能這樣做，我不施汝十種資身具。
衆生向菩薩有所求，十資身具；菩薩向衆生有所求，要知父母恩、恭敬供養等等。如果你能辦到，菩薩也能辦到，「如其不能，我不施汝」。
《披尋記》一五○八頁：
「廣說如前等者：有尋有伺地說：于今世後世所作罪中見大布畏。行施作福，受齋持戒。(陵本五卷十五頁)此中廣說如彼應知。」
「廣說如前等者：有尋有伺地說：于今世後世所作罪中見大布畏」，造了罪心裏有恐怖心。「行施作福」：歡喜布施，做很多的福業。「受齋持戒」：同時還能受齋過午不食，還能持戒。(陵本五卷十五頁)此中廣說如彼應知。
地二、于施田等及作助伴
如是菩薩，若見有情來求種種田事、宅事、諸阛阓事、王事、域事、財事、谷事、或有來求諸工業處、及諸明處，或有來求共爲朋友，或有來求共結婚媾，或有來求共作邑會，或有來求助營事業；菩薩共彼立要契言：汝等若能知父母恩、恭敬供養、如前所說；如是我當施汝田宅，廣說乃至助營事業。
前面第一科「于施資具」，這是第二科「于施田等及作助伴」。
「如是菩薩，若見有情來求種種田事」：衆生到菩薩這裏向菩薩有所求，求種田的這些事，求菩薩幫幫忙。「宅事」：種田是能生産，宅是住處。我沒有房子，請菩薩給我個房子住。「諸阛阓事」：「阛阓」，不是各別的一個、二個房子，是很多人居住的地方。如造一個城市計劃，造一個現代都市。「王事、域事、財事、谷事」：爲國王做事；或者一個地區裏做福業的事；或者發財的事；或者種什麼田、生産什麼谷的事情。「或有來求諸工業處」：或者有衆生到菩薩這兒來求菩薩幫忙工業的事，如造房子是工業，或者是其他種種的工業。「及諸明處」：很多的專業知識的事，向菩薩有所求。
「或有來求共爲朋友」：或者有衆生來求菩薩和他做朋友。「或有來求共結婚媾」：或者求這個事情。「或有來求共作邑會」：這個地區成立一個會，我們每星期天坐禅。「或有來求助營事業」：或有其他的事，請菩薩幫忙。「菩薩共彼立要契言：汝等若能知父母恩、恭敬供養、如前所說；如是我當施汝田宅，廣說乃至助營事業。」這就是訂立一個合同。
地叁、于脫厄難
又諸菩薩，若見有情有諸愆犯、或被舉訟，或作種種不饒益事，爲他所拘，將欲刑縛，斷截撾打，毀辱迫脅，驅擯流移，或他所執、欲捶縛賣；菩薩爾時隨能隨力，立要契言：汝等若能知父母恩，恭敬供養，如前廣說。如是我當方便救汝，令脫斯難。
「又諸菩薩，若見有情有諸愆犯」：愆犯，以下犯上，犯了違法的事，造罪了。「或被舉訟」：或者造了罪以後，被人舉發到法庭打官司了。「或作種種不饒益事」：做了很多傷害人的事。「爲他所拘」：你傷害人家，被人家逮捕了、捉住了。「將欲刑縛，斷截撾打，毀辱迫脅」威脅你，「驅擯流移」或者是驅逐你，把你流放到苦惱的地方去了。「或他所執」，或者是被人家捉起來，「欲捶縛賣」捉起來就是要打你，或者把你賣給別的人…
《瑜伽師地論講記 卷第四十五 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…