..續本文上一頁了。「菩薩爾時隨能隨力，立要契言」：菩薩此時看見這個衆生有這樣的苦惱，就同他又訂個合同，「汝等若能知父母恩，恭敬供養，如前廣說。如是我當方便救汝，令脫斯難。」，令你脫離這個災難、苦惱。
地四、于救怖畏
又諸菩薩若見有情遭遇種種王賊水火人及非人不活惡名，諸怖畏等；爾時菩薩立要契言：汝等若能知父母恩，恭敬供養，如前廣說；如是我當方便救汝令免斯畏。
「又諸菩薩若見有情遭遇種種王賊水火人及非人不活惡名，諸怖畏等；」：又諸菩薩若見衆生遭遇到種種的苦惱事情，什麼事情呢？王的布畏，或者賊的布畏，或者水、火、人、非人的布畏，非人就是鬼神。或者「不活」：沒有飯吃，生活困難的布畏，或者惡名的布畏，「諸布畏等」。「爾時菩薩立要契言：汝等若能知父母恩，恭敬供養，如前廣說；如是我當方便救汝令免斯畏。」善巧方便的救護你，使令你沒有這個恐怖。菩薩肯這樣來救護衆生，但是有條件，就是你要孝順父母等等的。
地五、于遂求願
又諸菩薩若見有情欲所愛會，求非愛離；爾時菩薩立要契言：汝等若能知父母恩，恭敬供養，如前廣說；如是我當遂汝所願，令所愛會及非愛離。
這是第五科「于遂求願」，你有所求能滿你所願。「又諸菩薩若見有情欲所愛會」：衆生想要與所愛的人集會。「求非愛離」：或者怨家在一起很苦惱，希望求菩薩幫忙，把非愛遠離了。「爾時菩薩立要契言：汝等若能知父母恩，恭敬供養，如前廣說；如是我當遂汝所願」，滿足你所願望的，「令所愛會及非愛離」，令所愛的人能集會，令非愛的人遠離。
地六、于救病苦
又諸菩薩若見有情爲疾所苦；立要契言：汝等若能知父母恩，恭敬供養，如前廣說；如是我當救汝病苦，令得安樂。
「又諸菩薩若見有情爲疾所苦」：有情爲疾病所苦惱，看醫生也看不好就「立要契言：汝等若能知父母恩，恭敬供養，如前廣說；如是我當救汝病苦，令得安樂。」菩薩也會幫這個忙的，但是有條件。
天叁、結
彼諸有情既爲菩薩如是立要，于諸善品速疾受學，于諸惡品速疾除斷；菩薩皆能遂其所願，當知是名菩薩共立要契方便善巧。
「彼諸有情既爲菩薩如是立要」：那些苦惱的衆生和菩薩立了契約，「于諸善品速疾受學」衆生感覺到菩薩肯幫忙，那好了，就趕快的聽菩薩的教導。「于諸惡品速疾除斷」：斷除一切惡法，「菩薩皆能遂其所願」：那就能滿你所願了，「當知是名菩薩共立要契方便善巧」。
亥叁、異分意樂方便善巧 (分叁科) 天一、征
雲何菩薩異分意樂方便善巧？
分叁科。第一科「征」。
「雲何菩薩異分意樂方便善巧？」，就是內心裏的意樂，和表現出來的行動不一樣，但是這也是菩薩教化衆生的方便善巧。怎麼樣是菩薩的異分意樂方便善巧呢？這是「征」。第二科「解釋」，分二科：第一科「于立要契諸有情所」，分二科，第一科「別現異相」，分二科，第一科「不施所求」：
天二、釋 (分二科) 地一、于立要契諸有情所(分二科) 玄一、別現異相(分二科)
黃一、不施所求
謂諸菩薩與諸有情立要契已，彼諸有情于上所說彼彼事中，不如所欲速疾修行；菩薩爾時于如上說彼所求事，皆不施與。唯爲利益彼有情故，非余意樂而不施彼。
第二科「解釋」，分二科：第一科「于立要契諸有情所」，分二科，第一科「別現異相」，分二科，第一科「不施所求」。
「謂諸菩薩與諸有情立要契已」：合同已經簽字了，「彼諸有情于上所說彼彼事中，不如所欲速疾修行」：但是那個有情對要契上所答應的，要做什麼什麼功德的事，並不隨順菩薩所說的條件很快的去做，或者不做。答應了要知父母恩，要孝順父母，但是不做這件事。
「菩薩爾時于如上說彼所求事，皆不施與。」：你不滿足菩薩所開的條件，那菩薩也不滿你所願，「皆不施與」。「唯爲利益彼有情故」：而這個不施與其願，不滿足他的願，菩薩的心還是利益他的意思，不是要傷害他，「唯爲利益彼有情故」。「非余意樂而不施彼」：並不是有其他的不懷好心，不布施他，不是的。
黃二、不救難等
如是于其諸厄難處、諸怖畏處，欲所愛會，求非愛離，病苦所惱，諸有情類，權時棄舍。唯爲利益彼有情故。非異意樂而棄舍之；非異意樂而不救拔。
「如是于其諸厄難處、諸怖畏處，」：苦惱的境界，苦惱的地方，恐怖的地方，「欲所愛會」的要求，「求非愛離」的要求，「病苦所惱」的要求，「諸有情類，權時棄舍」：你不能滿足菩薩所說的條件，要孝順父母等等…，你不做這個事，菩薩「權時棄舍」，要暫時棄舍了你，不滿足你的所願。「唯爲利益彼有情故」：菩薩暫時不滿衆生願，表面上的行動好像菩薩不慈悲了，但是菩薩的內心還是利益他。「非異意樂而棄舍之，非異意樂而不救拔」：不是有傷害他的意思，不是有其他傷害的心情，而不救護衆生的.
玄二、總明方便
如是菩薩于諸有情方便現行剛捍業時，唯爲利益，非余意樂；漸令余時，如其所欲，斷除諸惡，修學諸善，是故方便權時棄舍。
第二科總明方便，「如是菩薩」，這位菩薩對「于」苦惱的「有情方便現行」，菩薩的智慧、慈悲，方便的現出來這種行動，「剛捍業時」就是剛強不救護衆生的事情，拒絕衆生的要求，表面上是這樣子，但是菩薩的內心「唯爲利益」，還是要利益衆生，「非余意樂」不是其他傷害衆生的意樂，「漸令余時、如其所欲」菩薩還是不棄舍衆生，逐漸的教這一位衆生，在其他的時間裏面「如其所欲」，能隨順菩薩的希望，「斷除」種種「罪過修學諸善」，衆生能隨順菩薩的教導，修學很多很多的善法，「是故方便權時棄舍」。
地二、于先親厚諸有情所(分二科) 玄一、隨宜勸導
若諸有情于菩薩所，雖無所求，亦無衆難，廣說乃至無諸病苦，而與菩薩先爲親厚；菩薩于彼隨宜勸導，斷諸惡法，修諸善法。所謂令彼知父母恩，恭敬供養，廣說乃至于淨屍羅隨順受學。
分兩科。第一科，隨順勸導。
「若諸有情于菩薩所，雖無所求」，若是有這樣的衆生對菩薩什麼都不求，那可能這個衆生他自己福德大，什麼都有了，「雖無所求，亦無衆難」，沒有很多困難、苦惱的事情「廣說乃至無諸病苦」，這個衆生身體健康沒有病苦，「而與菩薩先爲親厚」，這個衆生和菩薩，在過去什麼時候是親厚關系的人。「菩薩于彼隨宜勸導」，這個衆生對菩薩無所求，菩薩也對彼隨其所宜而勸導，「斷諸惡法，修諸善法」。「所謂令彼知父母恩，恭敬供養」那這就是善法，「廣說乃至于淨屍羅隨順受學」，也能夠學習戒，持戒清淨，這是隨宜勸導。
玄二、現異分相
若彼有情雖蒙菩薩如是勸導，故肆輕躁而不奉行；菩薩爾時自現憤責，唯欲利益，非憤意樂。于諸所作，悉現乖背，唯爲利益，非背意樂。或于一類，現與世間不饒益事，唯爲利益，非損意樂。
「若彼有情雖蒙菩薩如是勸導」，要是那一個，以前和菩薩有親厚關系的人，雖然現在得到菩薩各式各樣的勸導教化，「故肆輕躁而不奉行」，但是那個衆生還是故意的、有心的，「肆」，就是放肆、放縱自己，「輕躁」就是浮動，心老是不安，而不奉行菩薩的教導，「菩薩爾時自現憤責」，這個時候菩薩怎麼辦法呢？菩薩就主動現出來憤怒、呵責，「唯欲利益，非憤意樂」，而菩薩現出這個形象憤怒了，但是菩薩的心是慈悲心要利益他，並不是有憤恨的心情，那是假的方便示現的。「于諸所作，悉現乖背」，菩薩對于那個衆生，他是「故肆輕躁」做種種惡事，「悉現乖背」菩薩完全表現出來不同意，不同意你這種做風。「唯爲利益，非背意樂」，菩薩現出來的乖背行爲，內心裏面是慈悲利益衆生，「非背意樂」不是棄舍他的意思，沒有棄舍衆生的心，「或于一類，現與世間不饒益事」，或者菩薩對于這一類，以前有親厚關系的衆生，「現與世間不饒益事」，菩薩對于這個以前關系好的衆生，反倒做一些不利益他的事情，「唯爲利益，非損意樂」在菩薩內心還是慈悲，利益這個人的，並沒有傷害他的意樂。
《披尋記》一五一○頁：
「或于一類現于世間不饒益事等者：〈戒品〉中說」，這個我們已經講過了。「菩薩見有增上增上宰官上品暴惡」，這個大菩薩，看見那個衆生有，「增上」威力很有權力，「增上宰官」，就是有很高的地位，在政府裏面有地位的人。「上品暴惡」，菩薩看見這個衆生他的暴惡是最上品的、最厲害的。「于諸有情無有慈愍專行逼惱」，什麼叫做「上品暴惡」？就是「增上增上宰官」那個人，對于諸有情沒有慈愍心，「專行逼惱」，專做一些苦惱衆生的事情，衆生做生意發財了，這個有權力的人到那裏說：「你把這個生意的所有權給我，請你離開這裏」就是土匪了。「菩薩見已」發大悲心的菩薩看見這個衆生，做了這種傷害衆生的事情，「起憐憫心」就發動對這個衆生有憐憫心，這個人就要下地獄了。「發生利益安樂意樂」，菩薩對于這個衆生就發生利益他，叫他修學善法將來不要到叁惡道去，「發生利益安樂意樂」。
「隨力所能若廢若黜增上等位」，隨這菩薩他的因緣，力量有多大，隨這力量所能做到的，「若廢若黜」，把這增上宰官罷免了叫做「若廢」，「若黜」就是降低他的權力。「由是因緣，于菩薩戒無所違犯」，菩薩這樣做，對于菩薩所受的菩薩戒並沒有違犯、並沒有犯戒。「生多功德」能生出來很多功德，這個增上增上宰官，被菩薩這樣做了以後，他就沒有條件再去傷害衆生了，所以利益了很多人，那麼多的人也不受他的苦惱了，他本人也不能再做惡了，所以菩薩這件事做的有功德。
「又說：菩薩見劫盜賊奪他財物」這是劫盜賊，什麼叫劫盜賊呢？就是奪取他人的財物，「若僧伽物」，大衆僧的財物…
《瑜伽師地論講記 卷第四十五 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…