..续本文上一页提起来，如理作意一现起，烦恼就没有了，它就是有力量。若是再进一步有力量，根本就不起烦恼了；那就是圣人了。所以胜解是通于凡、通于圣的。但是这里说：于彼观察而生胜解，名胜解谛，应该是属于圣人的境界。
这是解释第六圣谛。「已见谛者」，就是成就一切法空、无我、无我所的无漏的智慧的人，就是见谛；大乘佛法就是得无生法忍的人。「如其法性证无乖诤」，如一切因缘所生法，都是毕意空寂的，见谛的智慧和法性是相应的而没有乖违，不相冲突，像我们在言说上明白多少佛法的时候，心里面还是有诤的，观这一切法空，是有嘛！怎么是空呢？这就是有乖诤！但是证悟法性的人，他心里面没有诤、没有冲突，是相应的，「证无乖诤」；「是名圣谛」是名叫做圣谛。
「世间愚夫于彼诸法」世间不相信佛法的这些愚夫，还是在贪瞋痴上活动的这些人，于彼一切的色声香味触法的法；「觉无乖诤」说这是高山，大家都同意这是高山；这是大水，大家都同意这是大水；说你不要出家，我也同意；继续的贪瞋痴，你也同意，不争论；说有人去出家，我反对；所以凡夫的境界是很顺的。「觉无乖诤，名非圣谛」是这样意思。
亥八、八谛
或立八谛。一、行苦性谛。二、坏苦性谛。三、苦苦性谛。四、流转谛。五、还灭谛。六杂染谛。七、清净谛。八、正加行谛。
《披寻记》一五三九页：
「或立八谛等者：前三可知。三苦为依，流转三界，名流转谛。此永灭已，毕竟出离，名还灭谛。三苦流转，名杂染谛。三苦还灭，名清净谛。清净方便，是名正加行谛。」
「或立八谛等者：前三可知」前面的行苦性谛、坏苦性谛、苦苦性谛，这个是大家可以知道，不用解释了。「三苦为依」就是有行苦、有坏苦、又有苦苦，只要在生死流转的人都有这三种苦，没有一个人能例外的「我没有这个苦」，没有这回事；所以叫做为依，都是生存在这个境界里面。依就是依止，就是在这里生存、住在这里；说我们住在房子，这房子就是我们的依止处，就是我们居住的地方。这三种苦是我们日常生活的境界，我们就在这个境界里面生存，这是为依。「流转三界」就是从欲界，有时候可能有点善心会到天上去；再能修学禅定，跑到色界、无色界去，这都是无常的，到时候又从无色界、色界天回到欲界里面来；可能在人天里也可能到三恶道去了，就是这样子流转。「名流转谛」流转谛就是这样意思。
「此永灭已，毕竟出离，名还灭谛」这就非要遇见佛法不可！遇见小乘佛法也可以，也是能成功的；遇见大乘佛法也是可以，但是有一个条件，就是要努力，懈怠是不行的。你要修学戒定慧，要努力，努力的时候断除虚妄分别了，就出离这三苦，叫还灭谛；灭除这三种苦，到第一义谛了，就是还。
六、杂染谛怎么讲？「三苦流转，名杂染谛」我不相信佛法，或是来到佛法里不肯用功，那这三种苦不能灭，继续地惑业苦，那叫做杂染谛。「三苦还灭，名清净谛」就是要若修学戒定慧，成就般若波罗蜜，三种苦没有了，这叫清净谛。「清净方便，是名正加行谛」第八是正加行谛。正是什么意思？正就是你先从闻思修的学习，得到闻思的智慧了，这时候叫做正；也就是得了正见。得到闻思的智慧之后，你再努力地修行，就是修止观了；叫正加行。这就是得清净谛，灭除杂染谛的方法，也就是修四念处、修八正道、修三十七道品，然后成就这么多的功德！
亥九、九谛
或立九谛。一、无常谛。二、苦谛。三、空谛。四、无我谛。五、有爱谛。六、无有爱谛。七、彼断方便谛。八、有余依涅槃谛。九、无余依涅槃谛。
前面的无常、苦、空、无我，这就是十六行里边，苦谛下的四种智慧。无常就是观察色受想行识的变动；我现在身体很健康，这是无常的；现在有病痛，也是无常的；苦恼也是无常，安乐也是无常；它是变动、靠不住的。微细的观察，观察色受想行识剎那剎那地生灭变化，那叫做无常谛；或者说观察色受想行识都是自性空的，无有少法可得。
我们学习《维摩诘所说经》的时候，观察色受想行识就说色受想行识是自性空，也是可以；但个别的说：观察身体生理的组织是因缘所生，因缘所生就是自性空，自性空里面色不可得，做观的时候要这样观。说受也是因缘所生，它就是自性空；自性空受不可得，应该这样观。那也叫做无常，这样讲常无名为无常，这是唯识的意思。现在这个文还是做生灭，色受想行识都是剎那剎那生灭的，它不是稳定的！尤其是我们这一念心，你要观察它是剎那剎那生灭变化的，那这地方就有问题，有什么问题？我们学《楞严经》，它主张识是常住的；那若是学《楞严经》的话，观识无常就有困难。现在学习《瑜伽师地论》也好、学习《大智度论》、学习《阿含经》也好，眼识耳识鼻识舌识身识意识乃至阿赖耶识，统统都是剎那剎那生灭的，不说是「常」的。现在学习《瑜伽师地论》告诉我们色受想行识都是剎那剎那生灭变化的，你这样观！
我昨天遇见一个人，他说：「什么事情我不是决定相信，要我自己观察以后，可能相信、也可能不相信。」这话说得也有道理！但是佛教徒还有一个问题，就是你不可以自做聪明，佛法里有这个意思，就是佛菩萨的法语要尊重。前面说到不敬正法，就是要尊重佛菩萨的智慧，不可以说：「我自己要想一想，我同意了才可以。」你若这样子，那就不行了；你要根据佛菩萨的法语去修止观。佛菩萨说识是无常的，你若相信佛的话，就应该这么观；观它是剎那剎那生灭的。如果说：「你说的话我不相信，我自己想一想再说！」那就是另一回事了！
我们从印度的佛教来看：〈中观〉学者和〈唯识〉学者常有争论，争论这事儿，我们可能不同意。「佛法是无诤的，为什么要争？」这是一个说法！若不符合我的思想，我要去观察这个不符合的境界是对不对？不合道理我要破斥它。这个态度应该是合道理的！明白一点说，如果你不深入经论的话，你没有发言权，你想争论都不能，你没有这个智慧啊！你可以打这个笔仗吗？我看你不能打这个笔仗的；要打笔仗还要有本钱才可以，这是一个事！按我们今天的汉文佛教，(我们不说南传佛教)，多数都是有这个问题，就是不能够深入经藏。虽然说我们是大乘，但是我们借古德的光明，现在是大乘；实在我们啊，我看连小乘都不及格，因为你不肯深入学习佛法啊！打笔仗的资格都没有，那就是修止观的资格也没有。
这上面说无常，当然你要学习经论才能观到这无常谛，并且你要深入地学习《大智度论》、《瑜伽师地论》，对色受想行识是无常，你才能有深刻的认识啊！你如果不深入地学习这一部份的经论，无常义你搞不清楚。如果你认真地学《楞严经》说常住真心的话，那你学习《瑜伽师地论》、《大智度论》，你自己心情就有冲突，倒是常？是无常？就有问题！就是你要修无常观的时候，你一定要对它有信心，如果你没有信心，这无常观是修不来的；所以说佛在世的时候，佛教徒有大福德，就没有这个问题，思想清清楚楚地，因为听佛这么说，就这么相信，和现在不同！现在谁是佛啊？我看谁也不能说，那我们究竟是相信什么？这是有问题啊！佛灭度以后，佛法是思想混乱，我们学习佛法难！大概唐朝、宋朝的时候，中国佛教深入经藏的人比较多，宋以后逐渐逐渐地少了，逐渐少了根本不谈这些问题、没有这些争论，因为没有资格谈这件事，也不需要修止观。
第二是苦谛，观察这一念虚妄分别心就是苦。三是空谛，空谛怎么讲？空谛和下面无我谛是一样的，但是还有点差别：即色受想行识是没有我的，这叫做「空谛」；离开色受想行识另外也没有我，叫做「无我谛」；这么样讲。「无我」，我们在文字上这么样解释就过去，好像没有什么味道，但是若修无我观深入的时候，那是有味道的，就是感觉到喜悦，烦恼就会减轻。你并没有修不净观、也没有修空观，只是修无我观，但是渐渐地深入的时候，贪瞋痴就减少！因为我们很多的贪瞋痴是执着我而生起的。我我所的烦恼││有时候感到我我所有什么烦恼？其实你若细心一点，很多的问题都是我我所生起的、很多的烦恼是因为执着我生起的。
「五、有爱谛」如意的境界自己爱着，这就是有爱谛。「六、无有爱谛」爱这个无有，就叫做无有爱谛。为什么爱无有呢？因为在「有」上受了苦、吃苦头了，就是我这个身体老了，或者是有很多病痛，或者有很多很多的苦恼，就是因为有这个身体，这时候他心里面有这个想法：「我若没有这个身体，我就会快乐了！」所以叫做无有爱；爱这个无有。「七、彼断方便谛」就是断有爱、无有爱的那个方便，当然就是以佛法的戒定慧断有爱谛，断无有爱谛。
「八、有余依涅槃谛」这是修四念处成功了，断除见烦恼、爱烦恼，这个时候色受想行识还在；有余的依，色受想行识叫做依，它还继续存在叫做有余。若我们就不是有余，我们爱烦恼也在、见烦恼也在，这时候的色受想行识，不叫做有余。「九、无余依涅槃谛」，就是己经断除爱见烦恼的圣人，又把色受想行识灭掉，就是没有余依了；入于无生无灭的境界，叫做无余依涅槃谛。
《披寻记》一五三九页：
「有爱谛无有爱谛等者：求可爱生造诸福行，名有爱谛。依无有爱造诸福行或不动行，是名无有爱谛。义如《分别缘起初胜法门经》说。断彼有爱及无有爱二种无明决定胜道，名彼断方便谛。
「有爱谛无有爱谛等者：求可爱生造诸福行」这种人(就是)今天在人间有大福德、有大自在，听说天上的人更好，为求可爱的色受想行识，做很多很多的福业，主要就是要有同情他人的苦难，解除他人的苦难而做饶益他人的事情，自己没有条件地造诸福行；若是为自己求名，那就差一点，可是也是有福的！「名有爱谛。」
「依无有爱造诸福行或不动行」，就是他爱着这无有，他也会造诸福行，「我造这些福德的事，希望我将来入于无有的境界；或者是修色界、无色界的禅定。「是名无有爱谛」。「义如《分别缘起初胜法门经》说」在这部经说有爱谛、无有爱谛的事情。「断彼有爱及无有爱二种无明决定胜道」有爱也是无明、无有爱也是无明，断除这两种无明的决定胜道，唯有佛法是决定胜利的；胜利以后，就是决定胜利，不会又失败了。若是修学禅定的人，他将来还会失败的，若是修学般若波罗蜜你是决定胜，不会再失败的了！「名彼断方便谛」。
《瑜伽师地论讲记 卷第四十六 (7)》全文阅读结束。