..續本文上一頁提起來，如理作意一現起，煩惱就沒有了，它就是有力量。若是再進一步有力量，根本就不起煩惱了；那就是聖人了。所以勝解是通于凡、通于聖的。但是這裏說：于彼觀察而生勝解，名勝解谛，應該是屬于聖人的境界。
這是解釋第六聖谛。「已見谛者」，就是成就一切法空、無我、無我所的無漏的智慧的人，就是見谛；大乘佛法就是得無生法忍的人。「如其法性證無乖诤」，如一切因緣所生法，都是畢意空寂的，見谛的智慧和法性是相應的而沒有乖違，不相沖突，像我們在言說上明白多少佛法的時候，心裏面還是有诤的，觀這一切法空，是有嘛！怎麼是空呢？這就是有乖诤！但是證悟法性的人，他心裏面沒有诤、沒有沖突，是相應的，「證無乖诤」；「是名聖谛」是名叫做聖谛。
「世間愚夫于彼諸法」世間不相信佛法的這些愚夫，還是在貪瞋癡上活動的這些人，于彼一切的色聲香味觸法的法；「覺無乖诤」說這是高山，大家都同意這是高山；這是大水，大家都同意這是大水；說你不要出家，我也同意；繼續的貪瞋癡，你也同意，不爭論；說有人去出家，我反對；所以凡夫的境界是很順的。「覺無乖诤，名非聖谛」是這樣意思。
亥八、八谛
或立八谛。一、行苦性谛。二、壞苦性谛。叁、苦苦性谛。四、流轉谛。五、還滅谛。六雜染谛。七、清淨谛。八、正加行谛。
《披尋記》一五叁九頁：
「或立八谛等者：前叁可知。叁苦爲依，流轉叁界，名流轉谛。此永滅已，畢竟出離，名還滅谛。叁苦流轉，名雜染谛。叁苦還滅，名清淨谛。清淨方便，是名正加行谛。」
「或立八谛等者：前叁可知」前面的行苦性谛、壞苦性谛、苦苦性谛，這個是大家可以知道，不用解釋了。「叁苦爲依」就是有行苦、有壞苦、又有苦苦，只要在生死流轉的人都有這叁種苦，沒有一個人能例外的「我沒有這個苦」，沒有這回事；所以叫做爲依，都是生存在這個境界裏面。依就是依止，就是在這裏生存、住在這裏；說我們住在房子，這房子就是我們的依止處，就是我們居住的地方。這叁種苦是我們日常生活的境界，我們就在這個境界裏面生存，這是爲依。「流轉叁界」就是從欲界，有時候可能有點善心會到天上去；再能修學禅定，跑到色界、無色界去，這都是無常的，到時候又從無色界、色界天回到欲界裏面來；可能在人天裏也可能到叁惡道去了，就是這樣子流轉。「名流轉谛」流轉谛就是這樣意思。
「此永滅已，畢竟出離，名還滅谛」這就非要遇見佛法不可！遇見小乘佛法也可以，也是能成功的；遇見大乘佛法也是可以，但是有一個條件，就是要努力，懈怠是不行的。你要修學戒定慧，要努力，努力的時候斷除虛妄分別了，就出離這叁苦，叫還滅谛；滅除這叁種苦，到第一義谛了，就是還。
六、雜染谛怎麼講？「叁苦流轉，名雜染谛」我不相信佛法，或是來到佛法裏不肯用功，那這叁種苦不能滅，繼續地惑業苦，那叫做雜染谛。「叁苦還滅，名清淨谛」就是要若修學戒定慧，成就般若波羅蜜，叁種苦沒有了，這叫清淨谛。「清淨方便，是名正加行谛」第八是正加行谛。正是什麼意思？正就是你先從聞思修的學習，得到聞思的智慧了，這時候叫做正；也就是得了正見。得到聞思的智慧之後，你再努力地修行，就是修止觀了；叫正加行。這就是得清淨谛，滅除雜染谛的方法，也就是修四念處、修八正道、修叁十七道品，然後成就這麼多的功德！
亥九、九谛
或立九谛。一、無常谛。二、苦谛。叁、空谛。四、無我谛。五、有愛谛。六、無有愛谛。七、彼斷方便谛。八、有余依涅槃谛。九、無余依涅槃谛。
前面的無常、苦、空、無我，這就是十六行裏邊，苦谛下的四種智慧。無常就是觀察色受想行識的變動；我現在身體很健康，這是無常的；現在有病痛，也是無常的；苦惱也是無常，安樂也是無常；它是變動、靠不住的。微細的觀察，觀察色受想行識剎那剎那地生滅變化，那叫做無常谛；或者說觀察色受想行識都是自性空的，無有少法可得。
我們學習《維摩诘所說經》的時候，觀察色受想行識就說色受想行識是自性空，也是可以；但個別的說：觀察身體生理的組織是因緣所生，因緣所生就是自性空，自性空裏面色不可得，做觀的時候要這樣觀。說受也是因緣所生，它就是自性空；自性空受不可得，應該這樣觀。那也叫做無常，這樣講常無名爲無常，這是唯識的意思。現在這個文還是做生滅，色受想行識都是剎那剎那生滅的，它不是穩定的！尤其是我們這一念心，你要觀察它是剎那剎那生滅變化的，那這地方就有問題，有什麼問題？我們學《楞嚴經》，它主張識是常住的；那若是學《楞嚴經》的話，觀識無常就有困難。現在學習《瑜伽師地論》也好、學習《大智度論》、學習《阿含經》也好，眼識耳識鼻識舌識身識意識乃至阿賴耶識，統統都是剎那剎那生滅的，不說是「常」的。現在學習《瑜伽師地論》告訴我們色受想行識都是剎那剎那生滅變化的，你這樣觀！
我昨天遇見一個人，他說：「什麼事情我不是決定相信，要我自己觀察以後，可能相信、也可能不相信。」這話說得也有道理！但是佛教徒還有一個問題，就是你不可以自做聰明，佛法裏有這個意思，就是佛菩薩的法語要尊重。前面說到不敬正法，就是要尊重佛菩薩的智慧，不可以說：「我自己要想一想，我同意了才可以。」你若這樣子，那就不行了；你要根據佛菩薩的法語去修止觀。佛菩薩說識是無常的，你若相信佛的話，就應該這麼觀；觀它是剎那剎那生滅的。如果說：「你說的話我不相信，我自己想一想再說！」那就是另一回事了！
我們從印度的佛教來看：〈中觀〉學者和〈唯識〉學者常有爭論，爭論這事兒，我們可能不同意。「佛法是無诤的，爲什麼要爭？」這是一個說法！若不符合我的思想，我要去觀察這個不符合的境界是對不對？不合道理我要破斥它。這個態度應該是合道理的！明白一點說，如果你不深入經論的話，你沒有發言權，你想爭論都不能，你沒有這個智慧啊！你可以打這個筆仗嗎？我看你不能打這個筆仗的；要打筆仗還要有本錢才可以，這是一個事！按我們今天的漢文佛教，(我們不說南傳佛教)，多數都是有這個問題，就是不能夠深入經藏。雖然說我們是大乘，但是我們借古德的光明，現在是大乘；實在我們啊，我看連小乘都不及格，因爲你不肯深入學習佛法啊！打筆仗的資格都沒有，那就是修止觀的資格也沒有。
這上面說無常，當然你要學習經論才能觀到這無常谛，並且你要深入地學習《大智度論》、《瑜伽師地論》，對色受想行識是無常，你才能有深刻的認識啊！你如果不深入地學習這一部份的經論，無常義你搞不清楚。如果你認真地學《楞嚴經》說常住真心的話，那你學習《瑜伽師地論》、《大智度論》，你自己心情就有沖突，倒是常？是無常？就有問題！就是你要修無常觀的時候，你一定要對它有信心，如果你沒有信心，這無常觀是修不來的；所以說佛在世的時候，佛教徒有大福德，就沒有這個問題，思想清清楚楚地，因爲聽佛這麼說，就這麼相信，和現在不同！現在誰是佛啊？我看誰也不能說，那我們究竟是相信什麼？這是有問題啊！佛滅度以後，佛法是思想混亂，我們學習佛法難！大概唐朝、宋朝的時候，中國佛教深入經藏的人比較多，宋以後逐漸逐漸地少了，逐漸少了根本不談這些問題、沒有這些爭論，因爲沒有資格談這件事，也不需要修止觀。
第二是苦谛，觀察這一念虛妄分別心就是苦。叁是空谛，空谛怎麼講？空谛和下面無我谛是一樣的，但是還有點差別：即色受想行識是沒有我的，這叫做「空谛」；離開色受想行識另外也沒有我，叫做「無我谛」；這麼樣講。「無我」，我們在文字上這麼樣解釋就過去，好像沒有什麼味道，但是若修無我觀深入的時候，那是有味道的，就是感覺到喜悅，煩惱就會減輕。你並沒有修不淨觀、也沒有修空觀，只是修無我觀，但是漸漸地深入的時候，貪瞋癡就減少！因爲我們很多的貪瞋癡是執著我而生起的。我我所的煩惱││有時候感到我我所有什麼煩惱？其實你若細心一點，很多的問題都是我我所生起的、很多的煩惱是因爲執著我生起的。
「五、有愛谛」如意的境界自己愛著，這就是有愛谛。「六、無有愛谛」愛這個無有，就叫做無有愛谛。爲什麼愛無有呢？因爲在「有」上受了苦、吃苦頭了，就是我這個身體老了，或者是有很多病痛，或者有很多很多的苦惱，就是因爲有這個身體，這時候他心裏面有這個想法：「我若沒有這個身體，我就會快樂了！」所以叫做無有愛；愛這個無有。「七、彼斷方便谛」就是斷有愛、無有愛的那個方便，當然就是以佛法的戒定慧斷有愛谛，斷無有愛谛。
「八、有余依涅槃谛」這是修四念處成功了，斷除見煩惱、愛煩惱，這個時候色受想行識還在；有余的依，色受想行識叫做依，它還繼續存在叫做有余。若我們就不是有余，我們愛煩惱也在、見煩惱也在，這時候的色受想行識，不叫做有余。「九、無余依涅槃谛」，就是己經斷除愛見煩惱的聖人，又把色受想行識滅掉，就是沒有余依了；入于無生無滅的境界，叫做無余依涅槃谛。
《披尋記》一五叁九頁：
「有愛谛無有愛谛等者：求可愛生造諸福行，名有愛谛。依無有愛造諸福行或不動行，是名無有愛谛。義如《分別緣起初勝法門經》說。斷彼有愛及無有愛二種無明決定勝道，名彼斷方便谛。
「有愛谛無有愛谛等者：求可愛生造諸福行」這種人(就是)今天在人間有大福德、有大自在，聽說天上的人更好，爲求可愛的色受想行識，做很多很多的福業，主要就是要有同情他人的苦難，解除他人的苦難而做饒益他人的事情，自己沒有條件地造諸福行；若是爲自己求名，那就差一點，可是也是有福的！「名有愛谛。」
「依無有愛造諸福行或不動行」，就是他愛著這無有，他也會造諸福行，「我造這些福德的事，希望我將來入于無有的境界；或者是修色界、無色界的禅定。「是名無有愛谛」。「義如《分別緣起初勝法門經》說」在這部經說有愛谛、無有愛谛的事情。「斷彼有愛及無有愛二種無明決定勝道」有愛也是無明、無有愛也是無明，斷除這兩種無明的決定勝道，唯有佛法是決定勝利的；勝利以後，就是決定勝利，不會又失敗了。若是修學禅定的人，他將來還會失敗的，若是修學般若波羅蜜你是決定勝，不會再失敗的了！「名彼斷方便谛」。
《瑜伽師地論講記 卷第四十六 (7)》全文閱讀結束。