..续本文上一页的那个旧习惯，远离了，就不再继续的执着都是真实的，不那样分别，你心里常在「凡所有相皆是虚妄」，常在这里观察思惟，你就容易成就；若是，不要说是得无生法忍，你就是在，不是静坐，你若有一天忽然明白：「哦！这一切行都是如梦中境」，你认可了这件事。你认可这件事你心情快乐，心情快乐，什么时候是快乐？就是别人骂你的时候，你心情快乐。因为，你这时候想：「哎呀！这是如梦中境」，「骂我这件事如梦中境，不是真实的，有而不真实，我从来不知道这回事，像我从来没有吃过馒头，今天一吃馒头很香，这就快乐」。所以在人家骂你的时候、赞叹你的时候，你这时候：如梦中境，都是虚妄的。你心情快乐，就和以前随着别人舌头转的情形改变了。

　　所以这上说，这个时候，「如前际无知、后际无知、前后际无知」，我希望我们各位同学改变这个思想，常常的思惟：我以前是无知，我现在应该学习知，这一切因缘生法是如幻如化的，不真实。你要学习这一件事，不是说是要盘上腿子，你才开始这样子。腿没有盘的时候，走来走去的时候，你心要有正念，这叫做正念。常常的把这个经上的这个法语，显现在心里面，这叫正念。「诸有情类，于彼诸行起不如理分别」，这是没有来到佛教以前的人是这样子。「或执为断，或执为常，名彼所有邪行」，这句话怎么讲？我是讲过，我现在再重讲一遍。这个有为法都是有生有灭的，我们那一天讲到「顿生顿灭」，前一剎那不到第二剎那就叫做断，到第二剎那就是常。我们通常说，没有因果，有因而无果这叫做断，说是那个人能够从过去世到现在世到未来世，一直是常在的，那叫做常，其实这样讲，这是很粗显的，但是我们若学习《中观论》的时候，《中观论》说常说断，是比较微细了。就是我刚才说的，说是我看这位法师，我昨天看这样子，今天还这样子，这就是常见。说是昨天看见，今天不那样子，这就是断见。为什么叫做常，为什么叫做断，你想一想？我这一句话我保密。为什么这样讲叫做常？为什么这样讲叫做断？你想一想。

　　说是「不如理分别或执为断，或执为常」，若是我们没得圣道的人，都是在断、常见里面生活的呀。说我不知道一切法是如幻如化的，我认为这真实的嘛，不是假的嘛，我说你相信佛法吗？他说相信，其实我们不及格，我们还没及格。我们常是执着一切有为法是真实的，这是一个大错误。我们在昼夜二十四小时，我们睡觉的时候，我们故且不算数，睁开眼睛不睡觉的时候，你什么时候你能够避免这个过失？我看，三八二十四，应该是十六个钟头都是在这里生活，你都是在不如理作意里面生活，你都是在常见、在断见里面生活的。

　　这一段文是毁坏诸行悲愍有情，这个毁坏诸行是智慧境界，悲愍有情就是悲。一个智一个悲，所以这是菩萨；如果没有智，只是悲，那不是菩萨；这是只是智而没有悲也不是菩萨；只是悲而没有智慧也不是菩萨。现在这个有智而又有悲，有悲也有智，所以这是个大菩萨境界。

　　申四、发愿摄受福智资粮

　　为欲令彼得解脱故，摄受广大福智资粮心发正愿。

　　这是第四科，发愿摄受福智资粮，「为欲令彼得解脱故」，这句话是说这个目的，你为什么要摄受广大福智资粮呢？是「为欲令彼得解脱故」，这心里面的动机，我想要教化一切众生，叫他们得解脱，能够解脱生死大苦，悟入涅槃，我的目的为这件事，所以我要摄受广大福智资粮。这个「摄受」当个成就讲也可以，当个积集讲也可以，我积集广大的福，积集广大的智，这是教化众生的资粮，是得阿耨多罗三藐三菩提的资粮，资粮者因也。有如是因，你才能够令彼得解脱，有如是因才能得阿耨多罗三藐三菩提的，是这样意思。

　　若是你能够有大智慧的话呢，你才能知道怎么样令彼得解脱，你才能令彼得解脱的，说我也不懂，我也没有学习佛法，不要说是证悟第一义谛，连闻所成慧都没有，我就想要做大菩萨，就要去广度众生，那有这回事？有这回事情吗？没有这回事。所以要有大智慧，通达佛法，你才能教化众生，所以你要积集大智慧，那么为什么要积集福呢？你若不积集福，你只是有智慧，众生不接受你的教化。他看见你和他一样，他心里就不服你的呀！我们看那个《大智度论》上说，提到：为什么菩萨要有三十二相、八十种好？就是为要度众生。你没有这个，你不能度众生的。你有这样的大威德境界，你叫他死，他就死！就有它的威力，这是《大智论》说的，这样子才能教化众生，就是他一见你，还没说话，他就服你了。你若行菩萨道，你没有福不行的，所以我们为大众僧服务，也有栽培福的意思，我们去行堂，在厨房里烧饭，这是修很多的福德，修大福德。福有两种意思，一个是有堪能去修学圣道，修学圣道不感觉困难，说天气很冷，我不感觉冷，说是有什么困难，这个大福德人就没有困难，你修学圣道比较顺利一点，这是修福有这个好处。再呢，就是能同人结缘，看见任何人大家都生欢喜心，没有福就是办不到的，我们是学习佛法以后，我们栽培福作这两个作用，一个自己修学圣道顺一点，一个教化众生也顺一点，我们修福的动机是这样。但那颠倒众生可不是，他为大众生服务，第二生他就是做富贵的人了，什么是佛法，佛法都不相信了，会有这个事情，那他修的福呢，就是在世间上颠倒迷惑的资粮了。

　　所以是常常在佛前发愿也很重要，我们修了福，修了智的时候，你常常在佛前拜佛，这时候你跪下来发愿，「愿以此功德，庄严佛净土」这回向非常重要，是很重要的。回向了呢，你若诚心的回向呢，你今生修的福智，将来它就不会去颠倒迷惑。所以这上面说：「为欲令彼得解脱故，摄受广大福智资粮」，就是「为欲令彼得解脱」，这是你的动机，也就是你的目标，然后你采取这个行动，「摄受广大福智资粮」，这个你去栽培、积集广大的福、广大智，做教化众生的资粮，这个时候呢，「心发正愿」，你这个明了性的心，就发愿：我要怎么怎么，要做一个计划，我怎么样修福，我怎么样修慧，这个愿是这个「摄受广大福智资粮」的一个推动的力量，这样说，这个推动的力量呢有两个，一个令彼得解脱，是推动广大福智资粮，一个是你正式开始行动要发一个愿，我怎么做计划，我怎么样去学习智慧，怎么样学习福德，是那么回事。这是第四科，发愿摄受福智资粮。

　　申五、念慧行等功德增盛

　　及即于彼意乐引摄正念慧行而为上首，所有众多殊胜功德皆悉增盛。

　　这是第五科，念慧行等功德增盛，这个「及」就是前面第四样的功德，还再加上这第五样功德就叫做「及」，这第五样功德是怎么情形呢？「及即于彼意乐」就是于彼前面那个正愿，「意乐」就是前面那个正愿，你这样的计划好了。「引摄正念」，在那个正愿那里，你心里面有愿了，有栽培广大福智的愿，你有这样的意乐了，要「引摄正念」，在心里面再建立正念。那个正念是什么呢？就是你前面的这个正愿，在心里面要现前，不要说我忘了，我昨天发愿，我今天忘了，那就没有正念，这个正念是把以前的正愿现前，在心里面现前，叫正念。

　　这个「慧行」呢，还要有智慧，由这个智慧去采取行动，就是去创造广大福智，由智慧来采取这个行动的，所以叫「慧行」。「而为上首」就是在你正式的去栽培广大福智资粮之前，你心里要有正念和慧行，一个念一个慧，这样子，栽培福、栽培智，你要有智慧呀，不然你这个福智是栽培不来的呀。因为什么呢？栽培福智的时候，它还有一些障碍的因缘，那个地方太冷，那我不去，太热我也不去，或者那些人都瞧不起我，我也不去，就有很多的这些令你退心的这些因缘，你能够不受障碍，能破除一切障碍，我还是要做这件事，那叫做慧，就是般若的智慧。「所有众多殊胜功德皆悉增盛」，用现成的话说就是六波罗蜜嘛，所有的六波罗蜜的殊胜功德，我们逐渐逐渐的栽培，能增胜起来，就积集了很多的功德，就成就了。所以念慧行等功德增胜。这是第五。

　　申六、无余作意成熟有情

　　诸余作意皆悉远离，以其种种成熟方便成熟有情。

　　这是第六科，「诸余作意皆悉远离」其他的分别心你都要远离，说是那个人看上去都有问题，我怎么能在那里烧饭呢？我怎么可以去做行堂呢？就会有很多的分别心，这些「诸余」的障碍因缘，你都要远离，你不要有那些虚妄分别。

　　《五台山志》上，说是在古代的时候，每一年，就是成为一个例行的公事了，就是每一年到这个时候要做一次大法会，就是无论什么样人来，都是供养他一餐饭，就是做这件事。那个主事的出家人，当然他要预先要筹备，这一天来了一个老太婆，是带了一个小孩，又抱着个小孩，然后她还有一条狗，说是你们今天是有这样的法会，我也来参加，我现在有事情要走，你现在就给我饭、菜，我可以吃，那主事人说好，就去拿一份给她，说不行，我带这狗还得给一份，我带这小孩、还有我抱这小孩也还要给一份，那么；说还不行，我还怀孕了，还要一份，这一下子，这个主事僧就火了，还要一份？他这一火呢，愤怒了，这个境界忽然就看不见，就跑到虚空去，看是文殊菩萨，那个狗实在就是狮子，文殊菩萨坐这个狮子，这时一看，「哎呀！这是文殊菩萨。」他后悔了，好像自己要拿刀剌自己眼睛什么什么地，当然旁边有人就把他拉住了，没有做这个事。

　　所以这上面说「诸余作意皆悉远离」，就是看见那个境界，那是文殊菩萨呀！但是你肉眼你看不见，你看这是普通的一个女人而已，是不容易，不容易。所以我们在佛学院也好，你在一个大丛林也好，你若在厨房里烧饭，你去做行堂，你去洗碗，你去扫地，做这一切事情，也会有一些事情，引起你的虚妄分别，你的功德做不成，文殊菩萨大慈悲来受你的供养，你有多大的福报能够有这样的机会…

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