申三、毁坏诸行悲愍有情

　　如是于谛善巧菩萨、于一切行、以慧正毁；于有情界、增悲意乐；于前后际愚痴有情所有邪行、能正通达。

　　这是第六大科，诸谛相应增上慧住，在别辨相里面分十科，现在第三科，毁坏诸行悲愍有情。

　　「如是」指前面的文，就是这样子，这一位得无生法忍的菩萨对于苦、集、灭、道有善巧的智慧，就是通达苦、集、灭、道的这位菩萨：「于一切行、以慧正毁」，行就是一切有为法，这个一切的有为法呢，在我们没得无生法忍的人来说，就是认为它是真实的，在真实的执着上呢，起种种烦恼，造种种的罪业。现在这位于谛善巧的菩萨，他和我们凡夫不一样，有什么不一样呢？「于一切行、以慧正毁」，他有大智慧，这个智慧当然是很多，一种是通达一切法是毕竟空的智慧，一个是通达一切行如幻如化的智慧。这个「通达一切行如幻如化的智慧」呢，就是我们执着是真实的，但是这位菩萨不执着是真实的，认为这一切因缘所生法，不但是遍计执的一切法，就是依他起的一切法都是不真实的，都是如幻如化的，都是虚妄的，好像是真实的，实在都是虚妄的，这样呢，就对一切行就有破坏性。破坏什么？就是破坏我们内心的执着，我们说这一切行，就是这一切有为法是不真实的，我们这样讲，可能会容易明白，但在亲切的、再深刻一点说呢，就是我们的虚妄分别心；一切有为法，另外没有一切法，只是内心的虚妄分别，所以一切行，这个行就是心了，就是我们的这个虚妄分别心。

　　如果我们若是常常的修唯识观的话呢，这一切法本身是没有的，就是我们内心的分别。说「不是风动，不是幡动，是仁者心动」，这句话非常的好。就是你内心的风，就是你心在动，另外没有一切法在动的。所以这样子说呢，这个心的分别是因缘有的，所以它也不是真实性的，就是破除去了一切的执着。我们不在一切法上执着是真实的，不会在一切法上起贪、瞋、痴的烦恼，造种种业的，所以「于一切行于慧正毁」，就是破坏了我们以前的虚妄的执着，是这样意思。但是这种境界呢，也是到佛的时候才能圆满。

　　「于有情界」，但是流转生死的众生呢，不明白这件事，就算是来到佛法里边肯学习，来到佛法里边，每天的慢慢的一点一点的学习，那很不容易了，我认为佛菩萨可能看，「哎呀！这个众生不在社会上活动，来到寺庙里面学习佛法」，佛菩萨很赞叹了，应该会赞叹我们，因为什么呢？因为开始觉悟了，从这里开始会觉悟，肯来到佛法里面剃光头，肯在那里学习，这是少数又少数了，还有很多人在那里迷惑颠倒，所以这位「于谛善巧菩萨」对于这些人「增悲意乐」，他是加强了他的大悲愿、大悲心加强了，一切法都是如幻如化，如梦中境，并不是真实的，为什么因为那一点虚妄的事情打破头呢？这是「增悲意乐」。「于前后际愚痴有情」，这个「增悲意乐」这句话实在是标，下边这句话才解释，为什么佛菩萨的这个慈悲心会那么样的广大呢？「于前后际愚痴有情」就是前际、后际、前后际。「前际」这个前就是过去，「后」就是未来，「前后际」就是现在，因为现在是在前际以后，现在是在后际以前，所以现在是「前后际」，这样说呢就是三世，过去世、现在世、未来世，这是约时间说，时间是没有自性的，它是约法，依法来安立时间的，那这么说呢，法是我们的分别心所缘的境界，「前际」就是过去世的境界，「后际」就是未来世的境界，「前后际」就是现在世我们所见闻的一切境界。「愚痴」，于前际也是愚痴，于后际也是愚痴，于前后际也是愚痴，就是不明白，不明白这都是虚妄分别的境界，只是一念心的虚妄分别，都是虚妄的、不真实的、毕竟空的，但是我们不明白，就这些不明白的有情，「所有邪行、能正通达」，「邪行」就是不合道理的虚妄分别，认为是真实的，不知道它是毕竟空寂的，不知道它是如幻如化的，所以叫做邪行，或者执着是常、执着是断，这都是邪行。「能正通达」，众生对于这些境界虚妄分别，所以菩萨大慈大悲的怜悯这些众生，菩萨对这件事能够正确的明白，都是虚妄境界，「凡所有相皆是虚妄」。

　　《披寻记》一五九四页：

　　于前后际愚痴有情所有邪行者：谓如前际无知、后际无知、前后际无知诸有情类，于彼诸行起不如理分别：或执为断，或执为常，名彼所有邪行。

　　「于前后际愚痴有情所有邪行者：谓如前际无知」，「无知」就是解释那个愚痴，于「如前际无知，后际无知，前后际无知」这个「诸有情类」，这一切的众生，对于这个三世的因缘生法，都是毕竟空寂，他不知道。「于彼诸行起不如理分别」，就是不合道理的分别，就执着是真实的，不知道它是毕竟空的，这些不如理分别。

　　若是我们欢喜修止观的时候，欢喜修止观不是说你盘腿坐的时候才开始修止观，那个时候不容易相应，应该有个前方便，就是没有盘腿坐以前，你来来去去的时候，心里面应该有如理作意，就是观察这一切见闻觉知的境界是如幻如化的，它的自性是空无所有的，你就应该这样如理作意，这样如理作意等于是静坐的前方便；有了这样的前方便，然后去静坐的时候，就容易相应。我们不能说完全的清除了它，只是说减少了这些虚妄分别，这是第一个好处，减少了虚妄分别，这是一个好处。第二个好处呢，你虽然还没有盘腿坐，但是你心里面已经有如理作意了。若是我们盘腿坐的时候才开始修止观，那个时候因为没有前方便的帮助，它就有点难，它有一点困难。我们静坐的时候，修止不相应，它心里面就是要虚妄分别，妄想很多，为什么会这样？因为你习惯了，你习惯了这虚妄分别，所以一下子停下来，这是不可能的，是很难的，一下子停下来不容易。所以你在没有盘腿坐以前，你就停止虚妄分别，这个虚妄分别怎么能停止呢？你用如理作意来挡住它，把这个不如理作意挡住它，应该这样学习，这样能挡住它了，使令它的力量停止一段，然后你静坐的时候修止，就比较的容易。

　　我举一个列子来证明我说的可能是对的。你比如说你现在和人家吵架，吵了一大顿、一大段的时间以后，打板了，要静坐，你静坐去吧，你不能立刻修止的，就是还要想刚才和人吵架的时候，自己再吵一顿，自己坐那吵一顿，你不可能立刻停下来的，不可能，它还要再吵一会，才可以停下来的，就是这样子嘛。但是你静坐有一个前方便呢，我们不是和人吵架，但是也在虚妄分别里面，我们有可能静坐的时候，可能把经论上的法语，假设记忆力好的话，或是有意的话，你主动愿意这样做的话，「凡所有相皆是虚妄」，还要自己主动时候可能这么样想一下，如果你不主动的话，你会这样想吗？「无我相、无人相……」，「若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」你能想起这件事吗？我看都不能，那么不能够把法语在内心里现前，那你在那干什么？你虽然是修止，你还是在虚妄分别里面，还执着这是真的，「他真是骂我了」，「他这是对我很好」，就是还是虚妄分别，所以你在修止，实在还是在虚妄分别里边，不是圣道，但是佛菩萨就是给你个方便，说是立刻叫你一步登天这是很难嘛，一下子你就是佛，是办不到嘛。先修个止吧，把妄想停一停，然后再修学圣道，就是观一切法空，无我、无我所，就是一个方便而已，所以等这个止成就以后，然后你再修无我观，这时候可能会相应，这止是观的前方便而已。

　　我们学习《瑜伽师地论》，学习《摩诃般若波罗蜜经》，学习大乘佛法的时候，这个前方便呢，我们先学习，「一切法是心的变现」，「言说法性，言说安立的一切法是毕竟空的」，你要把这句话，要认真的思惟，在内心里面能承认这件事。不是回讲的时候照你说的这么说一说，不是这个意思，要你内心里面认同这件事，认同这件事，你要经过内心的思惟，「是的，言说的一切法都是空无所有的」，你要认同这件事，也是理解了这件事，理解了这件事里边有信，它有信的意思，说那个「意乐」，意乐里面有信的意思，有信就有愿，有愿就是行，这个意乐里边还有个欢喜的意思，这一句话里有这么多意思的，我们若这样子，你修止观的时候，它容易相应。如果说是一开始就厌烦这件事，那就是距离八千里了，你没有意乐，意乐不成就，那样子怎么能够成功呢？若是那样的话，他不可能欢喜打禅七的，不会，不会有这件事。

　　所以这个地方就是「谓如前际无知，后际无知，前后际无知」，就是过去也是无知，未来也是无知，现在也是无知，若是静坐、坐禅的时候我们不算，平常的走来走去的时候，心里面老是不改变原来的思想，「这是真实的」。这一切法是如幻如化的，如梦中境，你老不认同这个思想，这是有一点问题的！照理说应该怎么样呢？我不认同，你勉强我认同这也是不行的。就是你要思惟、观察，什么叫做如梦中境？怎么叫做如水中月？怎么知道是如幻如化、是虚妄的？你常要思惟，你常思惟观察呢，终究有一天你就明白了，就会明白的，应该这样做。说我只是上课的时候听一听讲，那么放下本子合起来就不再想这件事了。若说是温习的时候，才想一想，不温习就算了，这样，你得无生法忍就慢了，就很慢，要很长的时间有可能会得无生法忍，很慢的。

　　你应该听到这个道理的时候，你就心里面，把它放在心里面想，「我怎么才能知道它是如梦中境呢？」要常思惟，说是一切法是毕竟空的，我看是有嘛，怎么能说是空的？要思惟。可是在这个经论上呢，你若直接读这个《摩诃般若波罗蜜经》，你也可能会懂，但是也可能还不懂，但是若看《龙树论》，就是《大智度论》的解释呢，你有可能会懂，也可能还不懂，有可能还能懂，慢慢就知道：如梦中境，如水中月。这样子你若修止观的时候，你修止的时候，修观的时候，它是容易相应的。因为你一接触这样的佛法以后，你就开始同原来…

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