申叁、毀壞諸行悲愍有情

　　如是于谛善巧菩薩、于一切行、以慧正毀；于有情界、增悲意樂；于前後際愚癡有情所有邪行、能正通達。

　　這是第六大科，諸谛相應增上慧住，在別辨相裏面分十科，現在第叁科，毀壞諸行悲愍有情。

　　「如是」指前面的文，就是這樣子，這一位得無生法忍的菩薩對于苦、集、滅、道有善巧的智慧，就是通達苦、集、滅、道的這位菩薩：「于一切行、以慧正毀」，行就是一切有爲法，這個一切的有爲法呢，在我們沒得無生法忍的人來說，就是認爲它是真實的，在真實的執著上呢，起種種煩惱，造種種的罪業。現在這位于谛善巧的菩薩，他和我們凡夫不一樣，有什麼不一樣呢？「于一切行、以慧正毀」，他有大智慧，這個智慧當然是很多，一種是通達一切法是畢竟空的智慧，一個是通達一切行如幻如化的智慧。這個「通達一切行如幻如化的智慧」呢，就是我們執著是真實的，但是這位菩薩不執著是真實的，認爲這一切因緣所生法，不但是遍計執的一切法，就是依他起的一切法都是不真實的，都是如幻如化的，都是虛妄的，好像是真實的，實在都是虛妄的，這樣呢，就對一切行就有破壞性。破壞什麼？就是破壞我們內心的執著，我們說這一切行，就是這一切有爲法是不真實的，我們這樣講，可能會容易明白，但在親切的、再深刻一點說呢，就是我們的虛妄分別心；一切有爲法，另外沒有一切法，只是內心的虛妄分別，所以一切行，這個行就是心了，就是我們的這個虛妄分別心。

　　如果我們若是常常的修唯識觀的話呢，這一切法本身是沒有的，就是我們內心的分別。說「不是風動，不是幡動，是仁者心動」，這句話非常的好。就是你內心的風，就是你心在動，另外沒有一切法在動的。所以這樣子說呢，這個心的分別是因緣有的，所以它也不是真實性的，就是破除去了一切的執著。我們不在一切法上執著是真實的，不會在一切法上起貪、瞋、癡的煩惱，造種種業的，所以「于一切行于慧正毀」，就是破壞了我們以前的虛妄的執著，是這樣意思。但是這種境界呢，也是到佛的時候才能圓滿。

　　「于有情界」，但是流轉生死的衆生呢，不明白這件事，就算是來到佛法裏邊肯學習，來到佛法裏邊，每天的慢慢的一點一點的學習，那很不容易了，我認爲佛菩薩可能看，「哎呀！這個衆生不在社會上活動，來到寺廟裏面學習佛法」，佛菩薩很贊歎了，應該會贊歎我們，因爲什麼呢？因爲開始覺悟了，從這裏開始會覺悟，肯來到佛法裏面剃光頭，肯在那裏學習，這是少數又少數了，還有很多人在那裏迷惑顛倒，所以這位「于谛善巧菩薩」對于這些人「增悲意樂」，他是加強了他的大悲願、大悲心加強了，一切法都是如幻如化，如夢中境，並不是真實的，爲什麼因爲那一點虛妄的事情打破頭呢？這是「增悲意樂」。「于前後際愚癡有情」，這個「增悲意樂」這句話實在是標，下邊這句話才解釋，爲什麼佛菩薩的這個慈悲心會那麼樣的廣大呢？「于前後際愚癡有情」就是前際、後際、前後際。「前際」這個前就是過去，「後」就是未來，「前後際」就是現在，因爲現在是在前際以後，現在是在後際以前，所以現在是「前後際」，這樣說呢就是叁世，過去世、現在世、未來世，這是約時間說，時間是沒有自性的，它是約法，依法來安立時間的，那這麼說呢，法是我們的分別心所緣的境界，「前際」就是過去世的境界，「後際」就是未來世的境界，「前後際」就是現在世我們所見聞的一切境界。「愚癡」，于前際也是愚癡，于後際也是愚癡，于前後際也是愚癡，就是不明白，不明白這都是虛妄分別的境界，只是一念心的虛妄分別，都是虛妄的、不真實的、畢竟空的，但是我們不明白，就這些不明白的有情，「所有邪行、能正通達」，「邪行」就是不合道理的虛妄分別，認爲是真實的，不知道它是畢竟空寂的，不知道它是如幻如化的，所以叫做邪行，或者執著是常、執著是斷，這都是邪行。「能正通達」，衆生對于這些境界虛妄分別，所以菩薩大慈大悲的憐憫這些衆生，菩薩對這件事能夠正確的明白，都是虛妄境界，「凡所有相皆是虛妄」。

　　《披尋記》一五九四頁：

　　于前後際愚癡有情所有邪行者：謂如前際無知、後際無知、前後際無知諸有情類，于彼諸行起不如理分別：或執爲斷，或執爲常，名彼所有邪行。

　　「于前後際愚癡有情所有邪行者：謂如前際無知」，「無知」就是解釋那個愚癡，于「如前際無知，後際無知，前後際無知」這個「諸有情類」，這一切的衆生，對于這個叁世的因緣生法，都是畢竟空寂，他不知道。「于彼諸行起不如理分別」，就是不合道理的分別，就執著是真實的，不知道它是畢竟空的，這些不如理分別。

　　若是我們歡喜修止觀的時候，歡喜修止觀不是說你盤腿坐的時候才開始修止觀，那個時候不容易相應，應該有個前方便，就是沒有盤腿坐以前，你來來去去的時候，心裏面應該有如理作意，就是觀察這一切見聞覺知的境界是如幻如化的，它的自性是空無所有的，你就應該這樣如理作意，這樣如理作意等于是靜坐的前方便；有了這樣的前方便，然後去靜坐的時候，就容易相應。我們不能說完全的清除了它，只是說減少了這些虛妄分別，這是第一個好處，減少了虛妄分別，這是一個好處。第二個好處呢，你雖然還沒有盤腿坐，但是你心裏面已經有如理作意了。若是我們盤腿坐的時候才開始修止觀，那個時候因爲沒有前方便的幫助，它就有點難，它有一點困難。我們靜坐的時候，修止不相應，它心裏面就是要虛妄分別，妄想很多，爲什麼會這樣？因爲你習慣了，你習慣了這虛妄分別，所以一下子停下來，這是不可能的，是很難的，一下子停下來不容易。所以你在沒有盤腿坐以前，你就停止虛妄分別，這個虛妄分別怎麼能停止呢？你用如理作意來擋住它，把這個不如理作意擋住它，應該這樣學習，這樣能擋住它了，使令它的力量停止一段，然後你靜坐的時候修止，就比較的容易。

　　我舉一個列子來證明我說的可能是對的。你比如說你現在和人家吵架，吵了一大頓、一大段的時間以後，打板了，要靜坐，你靜坐去吧，你不能立刻修止的，就是還要想剛才和人吵架的時候，自己再吵一頓，自己坐那吵一頓，你不可能立刻停下來的，不可能，它還要再吵一會，才可以停下來的，就是這樣子嘛。但是你靜坐有一個前方便呢，我們不是和人吵架，但是也在虛妄分別裏面，我們有可能靜坐的時候，可能把經論上的法語，假設記憶力好的話，或是有意的話，你主動願意這樣做的話，「凡所有相皆是虛妄」，還要自己主動時候可能這麼樣想一下，如果你不主動的話，你會這樣想嗎？「無我相、無人相……」，「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」你能想起這件事嗎？我看都不能，那麼不能夠把法語在內心裏現前，那你在那幹什麼？你雖然是修止，你還是在虛妄分別裏面，還執著這是真的，「他真是罵我了」，「他這是對我很好」，就是還是虛妄分別，所以你在修止，實在還是在虛妄分別裏邊，不是聖道，但是佛菩薩就是給你個方便，說是立刻叫你一步登天這是很難嘛，一下子你就是佛，是辦不到嘛。先修個止吧，把妄想停一停，然後再修學聖道，就是觀一切法空，無我、無我所，就是一個方便而已，所以等這個止成就以後，然後你再修無我觀，這時候可能會相應，這止是觀的前方便而已。

　　我們學習《瑜伽師地論》，學習《摩诃般若波羅蜜經》，學習大乘佛法的時候，這個前方便呢，我們先學習，「一切法是心的變現」，「言說法性，言說安立的一切法是畢竟空的」，你要把這句話，要認真的思惟，在內心裏面能承認這件事。不是回講的時候照你說的這麼說一說，不是這個意思，要你內心裏面認同這件事，認同這件事，你要經過內心的思惟，「是的，言說的一切法都是空無所有的」，你要認同這件事，也是理解了這件事，理解了這件事裏邊有信，它有信的意思，說那個「意樂」，意樂裏面有信的意思，有信就有願，有願就是行，這個意樂裏邊還有個歡喜的意思，這一句話裏有這麼多意思的，我們若這樣子，你修止觀的時候，它容易相應。如果說是一開始就厭煩這件事，那就是距離八千裏了，你沒有意樂，意樂不成就，那樣子怎麼能夠成功呢？若是那樣的話，他不可能歡喜打禅七的，不會，不會有這件事。

　　所以這個地方就是「謂如前際無知，後際無知，前後際無知」，就是過去也是無知，未來也是無知，現在也是無知，若是靜坐、坐禅的時候我們不算，平常的走來走去的時候，心裏面老是不改變原來的思想，「這是真實的」。這一切法是如幻如化的，如夢中境，你老不認同這個思想，這是有一點問題的！照理說應該怎麼樣呢？我不認同，你勉強我認同這也是不行的。就是你要思惟、觀察，什麼叫做如夢中境？怎麼叫做如水中月？怎麼知道是如幻如化、是虛妄的？你常要思惟，你常思惟觀察呢，終究有一天你就明白了，就會明白的，應該這樣做。說我只是上課的時候聽一聽講，那麼放下本子合起來就不再想這件事了。若說是溫習的時候，才想一想，不溫習就算了，這樣，你得無生法忍就慢了，就很慢，要很長的時間有可能會得無生法忍，很慢的。

　　你應該聽到這個道理的時候，你就心裏面，把它放在心裏面想，「我怎麼才能知道它是如夢中境呢？」要常思惟，說是一切法是畢竟空的，我看是有嘛，怎麼能說是空的？要思惟。可是在這個經論上呢，你若直接讀這個《摩诃般若波羅蜜經》，你也可能會懂，但是也可能還不懂，但是若看《龍樹論》，就是《大智度論》的解釋呢，你有可能會懂，也可能還不懂，有可能還能懂，慢慢就知道：如夢中境，如水中月。這樣子你若修止觀的時候，你修止的時候，修觀的時候，它是容易相應的。因爲你一接觸這樣的佛法以後，你就開始同原來…

《瑜伽師地論講記 卷第四十八 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…