..续本文上一页指最后有说的。「义如〈决择分〉说。(陵本五十二卷十页)」，在那里说。那么这是寿量的边际，「如是所有寿量边际」。若是没有到这样的程度，那你还要继续流转生死的，还没有到边际的地方。
申二、六种略行(分二科) 酉一、征
何等名为随言说句六种略行？
这是第二科，前面是「八言说句」说完了，现在说「六种略行」。分两科，第一科是「征」。何等名为随言说句有六种略行呢？这个「行」指什么说呢？这个「行」就是做种种事，其实就是心行。这个心行也是无量无边的，现在说六种来包括无量无边的行，所以叫做略行。何等名为随言说句这六种略行呢？下面第二科是「列」，列出来。
酉二、列
一者、呼召假名。二者、剎帝利等色类差别。三者、父母差别。四者、饮食方轨。五者、兴盛衰损。六者、寿量差别。
「一者、呼召假名」，呼召就是召呼，就是言说，言说一定要有名字，你才能会说话，没有名字是不能说话的，「呼召假名」。而名字是假立的，所以叫做假名。
「二者、剎帝利等色类差别」，这个「剎帝利」翻到中国话，翻个田主，就是统治阶级，就是国王这一类的，这些人，这是王族。「剎帝利」还有个「等」，「等」就是婆罗门、吠舍、戍达罗这些不同的种性。「色类差别」，他们表现出来的行相是不一样的。作国王的，和婆罗门，和吠舍、戍达罗的行相都不一样，所以叫差别。
「三者、父母差别」，我的父亲和我的母亲，那么和你的父母不一样。「四者、饮食方轨」，也是不同的；饮食的方法、轨则都不一样。「五者、兴盛衰损」，第五个呢，就是人的命运有时候兴盛，有时候衰损，也是不同的。「六者、寿量」也是「差别」的。这一共是这么六种。
未二、差别标说(分六科) 申一、呼召假名
由诸世间依凭如是八言说句六种略行，于自于他起言起说：此是我名，此是彼名。
「由诸世间依凭如是八言说句六种略行」，这下面第二科是「差别标说」。前面第一科是「言说行相」，这是第二科「差别标说」。你心里面有不同的意，这个意你若不说，谁也不知道。你若说呢，就把你的意标出来了。这里分六科，第一科是「呼召假名」。
「由诸世间依凭如是八言说句六种略行，于自于他起言起说：此是我名，此是彼名」，世间上依凭如是，前面说的八言说句，前面说的六种略行，就根据这些。「于自于他起言起说」，就是对于自己的事情，或者是对他人的事情，你发表言说。发表言说，这个「言」或者指名说的，「说」或者指义说的，有通别的不同。「此是我名，此是彼名」，这个名字是我的，这是你的名字，这是不一样。
申二、色类差别
我是剎帝利，彼是剎帝利。我是婆罗门、吠舍、戍达罗。彼是婆罗门、吠舍、戍达罗。
「我是剎帝利，彼是剎帝利」，下面第二科「色类差别」。我是剎帝利种性，你也是剎帝利。「我是婆罗门、吠舍、戍达罗」，我不是剎帝利，我是婆罗门，「吠舍」就是商贾，「戍达罗」是种田的农民，这是不一样的。「彼是婆罗门、吠舍、戍达罗」。
申三、父母差别
此是我母，此是彼母。如说其母，父亦如是。
「此是我母」，这是第三科「父母差别」。此是我的母亲，这是你的母亲，「此是彼母」。「如说其母」有彼此差别，父也是这样子。
申四、饮食方轨
我食如是色类饮食，所谓酪浆羹饭糜等。彼食如是色类饮食，乃至广说。
「我食如是色类饮食」，这是第四科「饮食方轨」。我是食这样色类的饮食，什么饮食呢？「所谓酪浆羹饭糜等」，糜应该是粥吧！「彼食如是色类饮食，乃至广说」。第五科「兴盛衰损」。
申五、兴盛衰损
我有如是色类兴衰差别而转，彼有如是色类兴衰差别而转。
「我有如是色类兴衰差别而转」，转就是显现的意思，这个时候我倒楣了，这个时候我走运气了，就是这样的显现。「彼有如是色类兴衰差别而转」，我这样子，你也是这样子。
申六、寿量差别
我住如是色类年齿，所谓或少或中或老。彼住如是色类年齿，乃至广说。
「我住如是色类年齿」，这是第六科「寿量差别」。我现在安住在这样的行相，色类行相，「年齿」就是年岁。「所谓或少」，或者中，或者是老年，或者是中年，或者是少年。「彼住如是色类年齿，乃至广说」，也有少、中、老的不同。下面第三科「随念边际」。
未三、随念边际
唯有尔所随先过去所有自体，八言说句差别类中六种略行；过此，无有余言说句及以略行。是故唯于如是品类，发起随念，更无有增。
「唯有尔所随先过去所有自体，八言说句差别类中六种略行」，是我也好，是你也好，就有那么多，「尔所」就是那么多，那么多，随你已经过去的所有自体有八言说句的差别类中，还有六种的略行，就是这么多。「过此，无有余言说句及以略行」，超过了这个境界之外，再没有其他的余言说句「及以略行」的。「是故唯于如是品类，发起随念，更无有增」，所以若是你请问佛陀的话，佛就会知道这么多的品类。「发起随念」，就知道你过去是干什么的。「更无有增」，你不能超过这个范围的。
午二、结略义
即于此中若言说行所有行相，若言说句所有标说，及即于此随起忆念；是故说言并相、并说，皆能随念。
这是第二科「结略义」，前面是「别辨相」，这是把它说一个要义。「即于此中若言说行」，有言说，这个心里的活动，所表示出来的各式各样的行相。「若言说句所有标说」，前面是约相说，这下面约说。「若言说句所有标说」，就是标出来你内心的想法。「及即于此随起忆念」，并没有说话，但是忆念你过去的事情。「是故说言并相、并说」，有的时候只是忆念相，有的时候要表示出来文句的。「皆能随念」，佛陀有这样的能力，都能随顺真实而忆念，没有错误。
《披寻记》一六四七页：
若言说行所有行相等者：前说六种略所行行，名言说行所有行相。依言说句起言起说，名言说句所有标说。
辰九、死生智力(分二科) 巳一、出能见(分三科) 午一、名天眼
此中静虑说名天住。眼依彼故；是彼果故；彼摄受故；名为天眼。
这是第九科「死生智」。分两科，第一科是「出能见」。分三科，第一科「名天眼」。「此中静虑说名天住」，现在这里说死生智，这里谈到静虑，这个静虑就叫做天住。这个天住，我们人叫做人住，那么天住是什么？就是静虑，就是心有了初静虑，二、三、四静虑，就名为天住。如果是人间的人，他成就了色界四禅，那也叫做天住。说我们不知道天上的人他的思想活动是什么样子，就是天人的思想活动就是四静虑，他就是初禅、二禅、三禅、四禅，这就是他的生命。「眼依彼故」，现在这个人他现在成就了色界四静虑，成就四静虑的时候，当然四静虑是内心，但是他的眼睛呢，也依靠彼四静虑，他的眼睛的功能就和一般的人不一样了。「是彼果故」，是彼静虑所成之果。「彼摄受故」，你那个眼有静虑的力量来加持的，所以就名为天眼。
《披寻记》一六四七页：
此中静虑说名天住等者：〈声闻地〉说：言天住者：谓诸静虑，诸无色住。(陵本三十四卷二十五页)今于此中释名天眼，唯取静虑名为天住，为显此眼依静虑起，是静虑果，复为静虑所摄受故。
「此中静虑说名天住等者：〈声闻地〉说：言天住者：谓诸静虑」，天人的思想是住在什么地方呢？他就是在四静虑里住，就是特别喜乐的境界。「谓诸静虑，诸无色住」，就是无色界的四空定，那就是无色界天的境界，「(陵本三十四卷二十五页)」这么说的。「今于此中释名天眼」，现在这个《瑜伽师地论》在这里解释呢，什么叫做天眼？「唯取静虑名为天住」，就是那个四静虑，就叫做天住，也就叫做天眼。「为显此眼依静虑起」，这个天眼是根据静虑现起的，是静虑的果。「复为静虑所摄受故」，那个天眼为静虑所加持。
午二、极净
是极圆满，是善清净静虑果故；名极清净。
这个四静虑他的天眼的作用，是极圆满的、是极善清净的静虑所成就的果，他发生的作用，也就叫做「极清净」。这个天眼是极清净的。
午三、名超人(分二科) 未一、于修得
于其人中，所有名字皆不相似；是故说言超过于人。
这是第三科「名超人」，分两科，第一科「于修得」。「于其人中，所有名字皆不相似」，人中的名字，人中的眼睛的名字和天眼都不相似，「是故说言」叫做「超过于人」。
《披寻记》一六四八页：
于其人中所有名字等者：谓于人中说名肉眼，彼所行境有明无障乃可现前。天眼不尔。有障无障若明若暗若近若远皆可现前，由是说言皆不相似。
「于其人中所有名字等者：谓于人中说名肉眼，彼所行境有明无障乃可现前」，我们人间的肉眼在活动的时候，一定要有光明。有光明的时候，我们这个眼睛才能发生作用，没有障碍，「乃可现前」，它的作用才能现前。「天眼不尔」，天人的眼睛，有四静虑的人那个天眼，他不是这样子，「有障无障若明若暗若近若远皆可现前」，有障碍的时候，说有一道墙，有一道山，有一个大海，那是有障。或者是没有这些障碍，或者有日月的光明，或者是没有光明，「若暗」，或者是近，或者是远，「皆可现前」，他的作用都可以现前的。「由是说言皆不相似」，所以天人的眼睛，有四静虑的人的眼睛，和人的肉眼是不相似的。
未二、于生得
欲界天中亦有生得，名相似转清净天眼，人中亦无。
这是第二科「于生得」。欲界天里面，这个四静虑是色界天。现在说欲界天上的人的情形，「亦有生得」，他生来就有这种眼睛，名字叫做「相似转清净天眼」，和天上的眼睛有点儿相似。这样的天眼，人中也是没有的。
《披寻记》一六四八页：
欲界天中亦有生得等者：此说欲界天中亦有天眼，然是生得，非静虑果，是故名相似转清净天眼。为显此亦超过于人，是故说言人中亦无。当知是义非此所说，非是如来天眼摄故。
「欲界天中亦有生得等者：此说欲界天中亦有天眼，然是生得」，他是生来就得到了，不需要修行。「非静虑果」，不是成就四静虑得的果，「是故名相似转清净天眼」。「为显此亦超过于人，是故说言人中亦无。当知是义非此所说」，这里面说的这个欲界天上人的天眼，不是这里所要说的，「非是如来天眼摄故」，这个不是。
《瑜伽师地论讲记 卷第四十九 (6)》全文阅读结束。