..續本文上一頁指最後有說的。「義如〈決擇分〉說。(陵本五十二卷十頁)」，在那裏說。那麼這是壽量的邊際，「如是所有壽量邊際」。若是沒有到這樣的程度，那你還要繼續流轉生死的，還沒有到邊際的地方。
申二、六種略行(分二科) 酉一、征
何等名爲隨言說句六種略行？
這是第二科，前面是「八言說句」說完了，現在說「六種略行」。分兩科，第一科是「征」。何等名爲隨言說句有六種略行呢？這個「行」指什麼說呢？這個「行」就是做種種事，其實就是心行。這個心行也是無量無邊的，現在說六種來包括無量無邊的行，所以叫做略行。何等名爲隨言說句這六種略行呢？下面第二科是「列」，列出來。
酉二、列
一者、呼召假名。二者、剎帝利等色類差別。叁者、父母差別。四者、飲食方軌。五者、興盛衰損。六者、壽量差別。
「一者、呼召假名」，呼召就是召呼，就是言說，言說一定要有名字，你才能會說話，沒有名字是不能說話的，「呼召假名」。而名字是假立的，所以叫做假名。
「二者、剎帝利等色類差別」，這個「剎帝利」翻到中國話，翻個田主，就是統治階級，就是國王這一類的，這些人，這是王族。「剎帝利」還有個「等」，「等」就是婆羅門、吠舍、戍達羅這些不同的種性。「色類差別」，他們表現出來的行相是不一樣的。作國王的，和婆羅門，和吠舍、戍達羅的行相都不一樣，所以叫差別。
「叁者、父母差別」，我的父親和我的母親，那麼和你的父母不一樣。「四者、飲食方軌」，也是不同的；飲食的方法、軌則都不一樣。「五者、興盛衰損」，第五個呢，就是人的命運有時候興盛，有時候衰損，也是不同的。「六者、壽量」也是「差別」的。這一共是這麼六種。
未二、差別標說(分六科) 申一、呼召假名
由諸世間依憑如是八言說句六種略行，于自于他起言起說：此是我名，此是彼名。
「由諸世間依憑如是八言說句六種略行」，這下面第二科是「差別標說」。前面第一科是「言說行相」，這是第二科「差別標說」。你心裏面有不同的意，這個意你若不說，誰也不知道。你若說呢，就把你的意標出來了。這裏分六科，第一科是「呼召假名」。
「由諸世間依憑如是八言說句六種略行，于自于他起言起說：此是我名，此是彼名」，世間上依憑如是，前面說的八言說句，前面說的六種略行，就根據這些。「于自于他起言起說」，就是對于自己的事情，或者是對他人的事情，你發表言說。發表言說，這個「言」或者指名說的，「說」或者指義說的，有通別的不同。「此是我名，此是彼名」，這個名字是我的，這是你的名字，這是不一樣。
申二、色類差別
我是剎帝利，彼是剎帝利。我是婆羅門、吠舍、戍達羅。彼是婆羅門、吠舍、戍達羅。
「我是剎帝利，彼是剎帝利」，下面第二科「色類差別」。我是剎帝利種性，你也是剎帝利。「我是婆羅門、吠舍、戍達羅」，我不是剎帝利，我是婆羅門，「吠舍」就是商賈，「戍達羅」是種田的農民，這是不一樣的。「彼是婆羅門、吠舍、戍達羅」。
申叁、父母差別
此是我母，此是彼母。如說其母，父亦如是。
「此是我母」，這是第叁科「父母差別」。此是我的母親，這是你的母親，「此是彼母」。「如說其母」有彼此差別，父也是這樣子。
申四、飲食方軌
我食如是色類飲食，所謂酪漿羹飯糜等。彼食如是色類飲食，乃至廣說。
「我食如是色類飲食」，這是第四科「飲食方軌」。我是食這樣色類的飲食，什麼飲食呢？「所謂酪漿羹飯糜等」，糜應該是粥吧！「彼食如是色類飲食，乃至廣說」。第五科「興盛衰損」。
申五、興盛衰損
我有如是色類興衰差別而轉，彼有如是色類興衰差別而轉。
「我有如是色類興衰差別而轉」，轉就是顯現的意思，這個時候我倒楣了，這個時候我走運氣了，就是這樣的顯現。「彼有如是色類興衰差別而轉」，我這樣子，你也是這樣子。
申六、壽量差別
我住如是色類年齒，所謂或少或中或老。彼住如是色類年齒，乃至廣說。
「我住如是色類年齒」，這是第六科「壽量差別」。我現在安住在這樣的行相，色類行相，「年齒」就是年歲。「所謂或少」，或者中，或者是老年，或者是中年，或者是少年。「彼住如是色類年齒，乃至廣說」，也有少、中、老的不同。下面第叁科「隨念邊際」。
未叁、隨念邊際
唯有爾所隨先過去所有自體，八言說句差別類中六種略行；過此，無有余言說句及以略行。是故唯于如是品類，發起隨念，更無有增。
「唯有爾所隨先過去所有自體，八言說句差別類中六種略行」，是我也好，是你也好，就有那麼多，「爾所」就是那麼多，那麼多，隨你已經過去的所有自體有八言說句的差別類中，還有六種的略行，就是這麼多。「過此，無有余言說句及以略行」，超過了這個境界之外，再沒有其他的余言說句「及以略行」的。「是故唯于如是品類，發起隨念，更無有增」，所以若是你請問佛陀的話，佛就會知道這麼多的品類。「發起隨念」，就知道你過去是幹什麼的。「更無有增」，你不能超過這個範圍的。
午二、結略義
即于此中若言說行所有行相，若言說句所有標說，及即于此隨起憶念；是故說言並相、並說，皆能隨念。
這是第二科「結略義」，前面是「別辨相」，這是把它說一個要義。「即于此中若言說行」，有言說，這個心裏的活動，所表示出來的各式各樣的行相。「若言說句所有標說」，前面是約相說，這下面約說。「若言說句所有標說」，就是標出來你內心的想法。「及即于此隨起憶念」，並沒有說話，但是憶念你過去的事情。「是故說言並相、並說」，有的時候只是憶念相，有的時候要表示出來文句的。「皆能隨念」，佛陀有這樣的能力，都能隨順真實而憶念，沒有錯誤。
《披尋記》一六四七頁：
若言說行所有行相等者：前說六種略所行行，名言說行所有行相。依言說句起言起說，名言說句所有標說。
辰九、死生智力(分二科) 巳一、出能見(分叁科) 午一、名天眼
此中靜慮說名天住。眼依彼故；是彼果故；彼攝受故；名爲天眼。
這是第九科「死生智」。分兩科，第一科是「出能見」。分叁科，第一科「名天眼」。「此中靜慮說名天住」，現在這裏說死生智，這裏談到靜慮，這個靜慮就叫做天住。這個天住，我們人叫做人住，那麼天住是什麼？就是靜慮，就是心有了初靜慮，二、叁、四靜慮，就名爲天住。如果是人間的人，他成就了色界四禅，那也叫做天住。說我們不知道天上的人他的思想活動是什麼樣子，就是天人的思想活動就是四靜慮，他就是初禅、二禅、叁禅、四禅，這就是他的生命。「眼依彼故」，現在這個人他現在成就了色界四靜慮，成就四靜慮的時候，當然四靜慮是內心，但是他的眼睛呢，也依靠彼四靜慮，他的眼睛的功能就和一般的人不一樣了。「是彼果故」，是彼靜慮所成之果。「彼攝受故」，你那個眼有靜慮的力量來加持的，所以就名爲天眼。
《披尋記》一六四七頁：
此中靜慮說名天住等者：〈聲聞地〉說：言天住者：謂諸靜慮，諸無色住。(陵本叁十四卷二十五頁)今于此中釋名天眼，唯取靜慮名爲天住，爲顯此眼依靜慮起，是靜慮果，複爲靜慮所攝受故。
「此中靜慮說名天住等者：〈聲聞地〉說：言天住者：謂諸靜慮」，天人的思想是住在什麼地方呢？他就是在四靜慮裏住，就是特別喜樂的境界。「謂諸靜慮，諸無色住」，就是無色界的四空定，那就是無色界天的境界，「(陵本叁十四卷二十五頁)」這麼說的。「今于此中釋名天眼」，現在這個《瑜伽師地論》在這裏解釋呢，什麼叫做天眼？「唯取靜慮名爲天住」，就是那個四靜慮，就叫做天住，也就叫做天眼。「爲顯此眼依靜慮起」，這個天眼是根據靜慮現起的，是靜慮的果。「複爲靜慮所攝受故」，那個天眼爲靜慮所加持。
午二、極淨
是極圓滿，是善清淨靜慮果故；名極清淨。
這個四靜慮他的天眼的作用，是極圓滿的、是極善清淨的靜慮所成就的果，他發生的作用，也就叫做「極清淨」。這個天眼是極清淨的。
午叁、名超人(分二科) 未一、于修得
于其人中，所有名字皆不相似；是故說言超過于人。
這是第叁科「名超人」，分兩科，第一科「于修得」。「于其人中，所有名字皆不相似」，人中的名字，人中的眼睛的名字和天眼都不相似，「是故說言」叫做「超過于人」。
《披尋記》一六四八頁：
于其人中所有名字等者：謂于人中說名肉眼，彼所行境有明無障乃可現前。天眼不爾。有障無障若明若暗若近若遠皆可現前，由是說言皆不相似。
「于其人中所有名字等者：謂于人中說名肉眼，彼所行境有明無障乃可現前」，我們人間的肉眼在活動的時候，一定要有光明。有光明的時候，我們這個眼睛才能發生作用，沒有障礙，「乃可現前」，它的作用才能現前。「天眼不爾」，天人的眼睛，有四靜慮的人那個天眼，他不是這樣子，「有障無障若明若暗若近若遠皆可現前」，有障礙的時候，說有一道牆，有一道山，有一個大海，那是有障。或者是沒有這些障礙，或者有日月的光明，或者是沒有光明，「若暗」，或者是近，或者是遠，「皆可現前」，他的作用都可以現前的。「由是說言皆不相似」，所以天人的眼睛，有四靜慮的人的眼睛，和人的肉眼是不相似的。
未二、于生得
欲界天中亦有生得，名相似轉清淨天眼，人中亦無。
這是第二科「于生得」。欲界天裏面，這個四靜慮是色界天。現在說欲界天上的人的情形，「亦有生得」，他生來就有這種眼睛，名字叫做「相似轉清淨天眼」，和天上的眼睛有點兒相似。這樣的天眼，人中也是沒有的。
《披尋記》一六四八頁：
欲界天中亦有生得等者：此說欲界天中亦有天眼，然是生得，非靜慮果，是故名相似轉清淨天眼。爲顯此亦超過于人，是故說言人中亦無。當知是義非此所說，非是如來天眼攝故。
「欲界天中亦有生得等者：此說欲界天中亦有天眼，然是生得」，他是生來就得到了，不需要修行。「非靜慮果」，不是成就四靜慮得的果，「是故名相似轉清淨天眼」。「爲顯此亦超過于人，是故說言人中亦無。當知是義非此所說」，這裏面說的這個欲界天上人的天眼，不是這裏所要說的，「非是如來天眼攝故」，這個不是。
《瑜伽師地論講記 卷第四十九 (6)》全文閱讀結束。