须菩提尊者白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨若不供养诸佛、不具足善根、不得真知识者，当得萨婆若不？」他能得无上菩提吗？那是不能得的，不能得无上菩提的。
这底下「佛告须菩提：菩萨摩诃萨供养诸佛、种善根、得真知识，一切种智尚难得，何况不供养诸佛、不种善根、不得真知识」呢？那是不能得的嘛！这是很明白的事情。这是佛的回答：「佛告须菩提：菩萨摩诃萨供养诸佛」，说这位菩萨他供养诸佛。「供养诸佛」这个意思呢，当然也可能是在娑婆世界供养释迦牟尼佛，但是他也可能会乘着神通到阿弥陀佛国去供养阿弥陀佛，也可以到东方药师佛世界去供养药师佛，也可能到另一个不动佛土供养阿閦佛，供养无量无边的诸佛。
我们欲界的众生，我们没有禅定；我们没有禅定，我们就没有神通，我们只能在这个世界。现在算是有人发明飞机，能坐飞机走得远一点，但是还是不能离开这个世界。今天的科学家还没能发展，说我们乘着飞机到阿弥陀佛国去，还没有这个能力。但是若是能够修禅定；修禅定成功了的话，那我们可以到他方世界去；不是乘飞机，就是他的神通，他就能去。我们读《法华经》也看出这件事，他方五百万亿世界的梵天王乘着宫殿，到他方世界去拜佛，有这个事情。
所以这上面说「供养诸佛」，应该不是我们这平常的人；我们平常的人没这个能力。就是得了禅定的人，得了禅定有了神通的时候，他的生命体是属于这个世界；但是他可以到他方世界去、还可以回来，能供养诸佛；那个时候所见的境界，和我们完全不同。我们有欲就没有定，有定就不会有欲；这个欲和定是不能同时存在的。我们若是能够得了定的时候，我们的能力特别强、能力强；这个眼睛看，那就是有了天眼，能看到他方世界去。我们现在没得定，就不能得天眼，我们的能力还是很小，还是不行。所以这上面说「供养诸佛」，那不是一般的平常人，可也还不是说一定是圣人。
「供养诸佛」，「供养诸佛」一般的说呢，当然就是衣、食、住这些事情。我们说用香华供佛也是可以，也是供养诸佛。
「种善根」，佛叫我们布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，我们也可能这样做，那么就是栽培善根了。
「供养诸佛」，当然我们对佛特别地恭敬，然后我们才可能会对于佛去供养，应该有恭敬心；有恭敬心才会有这件事。这个种善根这件事呢，这里面有点问题；有什么问题呢？我为什么要种善根呢？就是我们感觉到不足，我现在的这种情形，我感觉我不满意，我希望能够成就一个更美好的身体。我们如果不相信佛法的话，我们不知道这回事，反正得到的这个身体这样子就是这样子，你满意不满意，你不可能会有什么变化的。相信佛法了以后，我们的思想不同；我们明白这个身体是我们前生的业力的果报，我前生的业力就是这样做的，现在由那个业力得现在的果报，我不满意！那我重新创造，重新好好地栽培善根，我将来得到一个更美好的身体，我们可以这样。我们现在说，我若活到一百岁，我已经感觉很好了，其实一百岁有什么呢？还算多吗？经上说有八万四千岁，寿命是很长的；那个非非想天有八万大劫的寿命，寿命是很长的。我们现在呀！你无可奈何，你活到一百岁、活到两百岁，到时候非走不可，你无可奈何。但是我现在嫌我的寿命短，那么你也可以重新创造一个长寿。我现在还有病、还有老，我希望我不老、也不病，都能办得到的，都是因，如是因、如是果。所以我们若学习佛法，海阔天空！有更多、更多的微妙的境界等待我们去努力的。现在就是这样子，你无可奈何呀！
所以这上面说「供养诸佛、种善根」，「种善根」这里面表示，我现在对于我的生命我不满意，我重新创造，「种善根」是这个意思，这是这个意思。那么再说丑陋一点说，或者「种善根」就是我对现在这个老病的身体我不满意；我不满意，我现在努力地多多地拜佛，多多地做功德，我重新得一个好的生命。当然，我们这么说应该是好一点，但是下面文又不是这样意思。
「供养诸佛、种善根」，或者这么说；「种善根」这个意思，就表示我们身体有病，我现在要吃药，使令我这个病好转，能治疗我的病。「供养诸佛」，诸佛就是医生了；我供养诸佛，「诸佛」这医生告诉我们要吃什么药，那么我们能依教奉行，那就是种善根了，就是这个意思。
「供养诸佛、种善根、得真知识」，诸佛也好、种善根也好，主要是大智慧，佛是大智慧人。种善根呢，佛的大智慧开示我们的方法，改善我们生命的方法，这也是大智慧境界。「得真知识」，「得真知识」是什么意思？「得真知识」就是我们亲近诸佛，「真知识」还是佛呀！唯有佛菩萨有大智慧，所以叫做「真知识」。我们「得真知识」是什么？就是我们不断地亲近他叫做「得」，是这样意思。
「一切种智尚难得」，前面是说的印度话，「当得萨婆若」说的印度话；这个地方就翻成中国话了。「一切种智尚难得」，你供养诸佛、你栽培善根、你得到了你亲近善知识，善知识还照顾你呀！「一切种智尚难得」，这无上菩提都不容易成就啊！「何况不供养诸佛、不种善根、不得真知识」呢？那是更不容易有成就了！更不容易有成就啊！
这一段文，我就算是讲完了。这下边。
「须菩提白佛言：世尊！菩萨摩诃萨供养诸佛、种善根、得真知识，何以故难得一切种智」呢？这个问题，理应该提出这个问题。说我不供养诸佛、不栽培善根、我没有得真知识、我没有亲近善知识，那我不成佛，这是理应该是这样子。说是「菩萨摩诃萨」供养诸佛了、我也栽培善根了、我也亲近善知识了，「何以故难得一切种智？」什么理由他不容易得一切种智呢？不容易得阿耨多罗三藐三菩提呢？什么理由这样子呢？
「佛告须菩提：是菩萨摩诃萨远离方便力，不从诸佛闻方便力，所种善根不具足，不常随善知识教。」这原因在这里，佛回答这个理由。「佛告须菩提：是菩萨摩诃萨远离方便力」，「远离方便力」就是没有成就这个方便力，你没有方便。这里说这个「方便」，刚才我们也说过，就指般若波罗蜜说，以般若波罗蜜为方法，用般若波罗蜜的方法你肯实际的行动，那就可以满足你的愿望，就可以有更好的成就。但是现在「远离方便力」，就是弃舍了；这个「远离」在这边讲就是弃舍了。你亲近诸佛的时候，佛是会告诉你般若波罗蜜的，但是你听闻了又弃舍了，你不肯那么做，不肯去努力；「远离方便力」，那当然这件事是不能得阿耨多罗三藐三菩提。
「不从诸佛闻方便力」，诸佛是开示你方便力；但是你不肯去学习。「不从诸佛闻方便力」，就是不肯学习。「所种善根不具足」，这个「不从诸佛闻方便力」，就是佛为我们说：色是自性空、受想行识自性空，眼自性空、耳鼻舌身意自性空，色自性空、声香味触法自性空，乃至佛都是自性空，一切法都是不可得。我不欢喜学习这样的佛法；我欢喜说：眼是有自性的、耳鼻舌身意有自性，我欢喜学习这样的佛法，那样这就有问题了，所以「不从诸佛」学习这无所得的般若波罗蜜。「所种善根不具足」，你去栽培善根的时候，不是用般若为方便、用般若的智慧去栽培善根；你用有所得的这种智慧，用「我」，用执着心去做种种功德，你这样栽培的善根，那个善根是「不具足」，不具足得阿耨多罗三藐三菩提的能力功能，不具足这个功能。
「不常随善知识教」，就是佛菩萨开示的殊胜的般若波罗蜜，就是「摩诃般若波罗蜜」了，你不欢喜，所以你也不常去听佛说法；「不常随善知识教」就是不随顺佛的教导，你不肯这样努力，所以你不能得阿耨多罗三藐三菩提，就是这样意思。
当然，这个地方也表示什么意思？佛这样说法是契理了，但是不契机，众生不欢喜。佛说这个法是微妙，是无上菩提的方便，但是众生不欢喜学习，所以这件事是不成功了，也就是这样意思。所以「不从诸佛闻方便力，所种善根不具足，不常随善知识教」，那这样子当然不能得阿耨多罗三藐三菩提，这个方法不对。
「佛告须菩提：是菩萨摩诃萨远离方便力，不从诸佛闻方便力，所种善根不具足，不常随善知识教」，所以不能得一切种智，不能成就。
世尊！何等是方便力？菩萨摩诃萨行是方便力，得一切种智？
这也很容易应该提出这个问题。这下面是第二科；这前面是第一科，第一科是「论上具足善根义」，就是怎么叫做具足善根？怎么叫做不具足善根？这个地方加以议论。现在这是第二科，就是说明菩萨方便善成，就是般若的智慧成就了，说这个意思。
「世尊！何等是方便力？」这时候须菩提尊者又继续请教这个问题。什么是得阿耨多罗三藐三菩提的方便力呢？「菩萨摩诃萨行是方便力，得一切种智？」这发无上菩提心的菩萨，他能够学习，也能肯修习这个方便力，那么就成就了无上菩提。这是又继续请问这个问题：什么是方便力？
佛言：菩萨摩诃萨从初发意行檀那波罗蜜，应萨婆若念，布施佛、若辟支佛、若声闻、若人、若非人，是时不生布施想、受者想。何以故？观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相，所谓一切法无作无起相。菩萨以是方便力故，增益善根；增益善根故，行檀那波罗蜜，净佛国土，成就众生。布施，不受世间果报，但欲救度一切众生故，行檀那波罗蜜。
「佛言：菩萨摩诃萨从初发意行檀那波罗蜜，应萨婆若念，布施佛、若辟支佛、若声闻、若人、若非人，是时不生布施想、受者想。何以故？观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相，所谓一切法无作无起相。菩萨以是方便力故，增益善根；增益善根故，行檀那波罗蜜，净佛国土，成就众生。」这下面解释什么叫做「方便力」…
《摩诃般若波罗蜜经讲记 种善根品 2》全文未完，请进入下页继续阅读…