「佛言：菩萨摩诃萨从初发意」，这时候佛回答这个问题，先说「菩萨摩诃萨」，就是学习佛法的这个人。「从初发意」，从开始发菩提心，从发菩提心开始的时候，你就应该学习这个方便力。「从初发意」，从开始发菩提心，就是这样意思。「从开始发菩提心」这句话还是有两个意思：第一个意思没得圣道，没得圣道就是还是凡夫、不是圣人，他也是发菩提心了，但是没得圣道，还是凡夫。虽然还是凡夫，但是在他的内心里面有坚定的意愿，愿得无上菩提，这时候就名之为「初发意」。如果说：我信佛，但是还没有说我一定要成佛，没这个意愿，那不算是初发意。你要有坚定的意愿，这时候才算数。「从初发意」。
这个时候「行檀那波罗蜜」；行檀那波罗蜜，我刚才说，就是要有慈悲心。我看见一个贫苦的人，我有慈悲心，愿意帮他的忙，愿意帮助他。但是佛法又不是这样意思；佛法是劝人有慈悲心，但是慈悲心里面要有智慧，要有智慧的。光是有慈悲心，如果没有智慧，那不是佛教的菩萨，应该这么说，应该是这么说。但是这个地方就是难！就是你愿意说世间上苦难的人很多，我要有慈悲心去救护他，我不但救护中国人，我还到阿富汗去救护。这慈悲心是对的，但是佛法还是重视智慧的。因为没有智慧，那个慈悲有的时候会犯错误，会犯错误，犯错误、那不是佛法的意思；但众生就是这样子，他不愿意学习佛法。这个智慧……世间上科学的各式各样的学问，譬如说孔夫子的道理：学而时习之，不亦说乎？孔夫子有智慧，他会说出来智慧的语言；但是，不是佛法中的智慧。
我们佛教徒你要有智慧，不是说其它的智慧；是佛法中的智慧。佛法中的智慧，就是要学习经论；学习经论开的智慧和世间智慧不一样，不一样啊！你若学习佛法有了智慧，这是有佛法的味道，是那么回事。当然，我说的话也都是……这话里面……就有一点不好听了。就是我们出家人，出家人要学习佛法，你才有出家人的味道；你不学习佛法，我就念阿弥陀佛！差一点、差一点的。我出了家，我受了三坛大戒了，穿上出家人的衣服，一看，哦！这是出家人。但是你若没有学习佛法，你没有佛法的思想，你说出来的话没有出家人的味道，那件事对不对呢？那件事对不对？所以我们愿意提倡净土法门，我也赞成；但是不提倡学习佛法是有问题的，是有问题的！
你不要说是我们出家人，就有些在家人，有学问的人，他有时候也愿意看，喔！你这个出家人，在家人有些学问的人，他还愿意学习佛经的！愿意学习经律论。一看，一个出家人，他还愿意考验你一下，你懂不懂得佛法。如果你没有学习过佛法，你说出来的话，就没有佛法味道，那他一听就知道。不要说是非佛教徒，就是佛教徒的在家居士也可能，哦！你这位法师来了，我很恭敬，怎么怎么样，也同你谈谈话，也想要知道知道嘛！怎么样？你说的话对不对？你若不学习佛法，你没有办法能说出来佛法的语言的，不可能的，不可能！所以应该要到佛学院去学习，应该这样。到佛学院去学习，我倒不是说一定要到我的佛学院，不是这个意思；就是台湾这各地方都是佛学院，都是学习佛法，努力地学习，应该这样子才对的。但是不肯学，人就是这样，懈怠嘛！我就是拿念珠念佛，也很自在嘛！你叫我学习经论，哎呀！「如是我闻，一时佛在舍卫国……」像这里面说的这几句话，我们就是有点问题了。这上面说……现在还没讲到，下面说的：「是时不生布施想、受者想。何以故？观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相，所谓一切法无作无起相」，你头不疼啊？看这文要怎么讲？叫你头疼啊！所以不愿意学习。不愿意学习，你并没能占到便宜啊！没有占到便宜！
所以这上面说：「佛言：菩萨摩诃萨从初发意行檀那波罗蜜」，就是……我刚才说「初发意」有两种：第一种，应该是也是学习过一段的时期，一段的时间学习过佛法，然后他才能够坚定地发无上菩提心，不然怎么会发无上菩提心呢？不会的。一定是感觉到生死是苦，一定感觉到生死是苦，得了圣道以后能够解脱生死苦得大安乐、得大自在；一切众生都在生死里流转很苦啊！我应该发慈悲心救护一切众生，他就是有这个意愿出来，有意愿的。说「生死是苦」这句话很容易说；生死怎么苦？也要学一段时间才会知道。这时候才会发无上菩提心，这样发无上菩提心，也可能会容易；等到第二段，你要学习佛法的胜义谛、要有智慧，慈悲心里面要有智慧，这是第二个难关，也不容易，就不容易了。
所以这个时候虽然是学习了佛法；学习佛法，怎么知道是学习佛法？你发大悲心了，你发出来般若波罗蜜的智慧了，就知道你是学习佛法了。这个时候发阿耨多罗三藐三菩提，叫做「初发意」。虽然是发了无上菩提心，还是凡夫；还是凡夫，这个时候，可是他有大悲心，那个大悲心不是有圣道，不是那么牢固，有的时候可能会失掉，又退了菩提心了，这有可能的。
现在说「从初发意行檀那波罗蜜」，就是你能有大悲心救护众生的苦，你能够有这样的行动。「檀那波罗蜜」就是布施，也就是布施；这个「檀那」是印度话，翻到中国话是个「布施」，就是把自己的利益赠送给他人，解决他人的苦难，这叫做「檀那波罗蜜」。这个「檀那」是个因，「波罗蜜」是因的果；你因有「檀那」的功德，你将来会有「波罗蜜」的果报，一个因、一个果。也表示是你的意愿；你为什么要行檀那波罗蜜呢？就是我要得无上菩提的波罗蜜。这和没有发无上菩提心的人不同；没有发无上菩提心，我现在行布施，将来我能得富贵的果报，我将来愿意生天，那这是世间上的事情，这不是发无上菩提心的人应该这样子。但是发无上菩提心的人，有这个布施的这个行动的时候，他是愿以此功德得无上菩提；得无上菩提之前，也还是能得人天的富乐的果报的。你的意愿不是得人天福报，但是还会得，还会得的。
所以「行檀那波罗蜜，应萨婆若念」，你行了檀那波罗蜜，你不要有所得。不要说是和非佛教徒，或者是佛教徒而不学习佛法的佛教徒，心里有所执着：有一个众生是我度化的，我救护他了，我是能救护的，我愿意得人天富贵的果报，我将来因此檀那，我将来做皇帝，我有大权力……是怎么怎么地；不是这样的事情。「应萨婆若念」，和萨婆若相应的念，就是将来能得无上菩提，你要有这样的愿，有更高的、更崇高的意愿，要这样子。但是这个地方，也包括般若波罗蜜的智慧的，不全是世俗谛的事情，也有智慧的力量在里面。
这下面就说明什么叫做「应萨婆若念」？和萨婆若的念相应，就是与无上菩提的念相应。我们若是希望得人天福报，那就和萨婆若念不相应了，有所得的念是不相应的。
这下面说：「布施佛」，「若辟支佛」，或者是布施给辟支佛；就是供养佛、供养辟支佛。「佛」就是得无上菩提的佛；「辟支佛」翻到中国话翻个「独觉」，「独觉」就是没有老师，没有老师，没有人教授他，他自己就得圣道了，就是这种人叫做「辟支佛」。我们读《瑜伽师地论》上的解释，这个人在栽培善根的时候，他有这样的意愿，就是我将来得圣道的时候没有老师，不需要有人教授，我自己就得圣道了，他有这样的意愿，所以他在得圣道的时候，出于没有佛、没有佛法的世界，他自己看见这无常、苦、空的境界，他就有厌离心，就到山里面去修行去，就得圣道了。另外还有一个特别的地方呢，这个人有高慢心，我不愿意有老师，我自己就能得圣道，他有这样的愿，所以出于无佛、没有佛法的地方去得圣道，有这个意思。
「若声闻」，「若声闻」这个呢，就是有老师，老师的法语教导他，他能够依教奉行的修行得圣道，这是「若声闻」。「若人、若非人」，就是这个发阿耨多罗三藐三菩提心的初发意的人，他修这个布施波罗蜜的时候，他是布施佛，布施给辟支佛，或者布施给阿罗汉。「声闻」包括初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉，包括这四种圣人，都是听佛说法而得圣道的人。
「若人、若非人」，你这个布施……在前面这个佛、辟支佛、声闻，都是指圣者说的。下面这个「人」呢，就指凡夫、一般的凡夫，布施给他。「非人」呢，就是鬼神这一类的。当然，我们布施给佛，也就是供养佛、供养辟支佛、供养声闻的圣者，这都是值得我们恭敬的人，就用恭敬心来供养他。下面的一般的这个「若人、若非人」，这都是苦恼人，苦恼人呢，那就是用慈悲心。前面是用恭敬心，这个地方「若人、若非人」，要用慈悲心供养他们，来布施给他们，解决他们的问题。
「是时不生布施想、受者想」，这个供养的时候，心里面怎么样作观呢？怎么样思想这件事呢？怎么样观察这件事呢？「不生布施想」，本来事实上是布施，但是不生这个布施想，没有这么执着：我是布施者，你们是受我布施的人，没有生起这样的布施想。「不生受者想」，心里面也不认为，也不执着：他们是受我供养的人，也不生起这样的想法。
「何以故？」什么理由呢？事实上，我是布施者，你们是受我布施的，为什么我不要这样想呢？什么理由呢？「何以故？」
「观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相」，要作如是观。作如是观的时候呢，原来这个布施想、受者想就不生起了。这个布施想和受者想，是我们一般的凡夫这样的执着，我们就这样子去做这件事。下面「观一切法自相空，无生、无定相」，这是圣人的境界。但是现在看出来，前面这个初发意的菩萨，还是个凡夫，若是学习圣人的思想，学习圣人的智慧，若做这件事的时候，内心要有这样的思想，是这样意思。
我看这样，我们今天就讲到这里，明天讲这个「观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相」，我们明天讲。今天讲到这里，我答复这个问题。
《摩诃般若波罗蜜经讲记 种善根品 2》全文阅读结束。