「佛言：菩薩摩诃薩從初發意」，這時候佛回答這個問題，先說「菩薩摩诃薩」，就是學習佛法的這個人。「從初發意」，從開始發菩提心，從發菩提心開始的時候，你就應該學習這個方便力。「從初發意」，從開始發菩提心，就是這樣意思。「從開始發菩提心」這句話還是有兩個意思：第一個意思沒得聖道，沒得聖道就是還是凡夫、不是聖人，他也是發菩提心了，但是沒得聖道，還是凡夫。雖然還是凡夫，但是在他的內心裏面有堅定的意願，願得無上菩提，這時候就名之爲「初發意」。如果說：我信佛，但是還沒有說我一定要成佛，沒這個意願，那不算是初發意。你要有堅定的意願，這時候才算數。「從初發意」。
這個時候「行檀那波羅蜜」；行檀那波羅蜜，我剛才說，就是要有慈悲心。我看見一個貧苦的人，我有慈悲心，願意幫他的忙，願意幫助他。但是佛法又不是這樣意思；佛法是勸人有慈悲心，但是慈悲心裏面要有智慧，要有智慧的。光是有慈悲心，如果沒有智慧，那不是佛教的菩薩，應該這麼說，應該是這麼說。但是這個地方就是難！就是你願意說世間上苦難的人很多，我要有慈悲心去救護他，我不但救護中國人，我還到阿富汗去救護。這慈悲心是對的，但是佛法還是重視智慧的。因爲沒有智慧，那個慈悲有的時候會犯錯誤，會犯錯誤，犯錯誤、那不是佛法的意思；但衆生就是這樣子，他不願意學習佛法。這個智慧……世間上科學的各式各樣的學問，譬如說孔夫子的道理：學而時習之，不亦說乎？孔夫子有智慧，他會說出來智慧的語言；但是，不是佛法中的智慧。
我們佛教徒你要有智慧，不是說其它的智慧；是佛法中的智慧。佛法中的智慧，就是要學習經論；學習經論開的智慧和世間智慧不一樣，不一樣啊！你若學習佛法有了智慧，這是有佛法的味道，是那麼回事。當然，我說的話也都是……這話裏面……就有一點不好聽了。就是我們出家人，出家人要學習佛法，你才有出家人的味道；你不學習佛法，我就念阿彌陀佛！差一點、差一點的。我出了家，我受了叁壇大戒了，穿上出家人的衣服，一看，哦！這是出家人。但是你若沒有學習佛法，你沒有佛法的思想，你說出來的話沒有出家人的味道，那件事對不對呢？那件事對不對？所以我們願意提倡淨土法門，我也贊成；但是不提倡學習佛法是有問題的，是有問題的！
你不要說是我們出家人，就有些在家人，有學問的人，他有時候也願意看，喔！你這個出家人，在家人有些學問的人，他還願意學習佛經的！願意學習經律論。一看，一個出家人，他還願意考驗你一下，你懂不懂得佛法。如果你沒有學習過佛法，你說出來的話，就沒有佛法味道，那他一聽就知道。不要說是非佛教徒，就是佛教徒的在家居士也可能，哦！你這位法師來了，我很恭敬，怎麼怎麼樣，也同你談談話，也想要知道知道嘛！怎麼樣？你說的話對不對？你若不學習佛法，你沒有辦法能說出來佛法的語言的，不可能的，不可能！所以應該要到佛學院去學習，應該這樣。到佛學院去學習，我倒不是說一定要到我的佛學院，不是這個意思；就是臺灣這各地方都是佛學院，都是學習佛法，努力地學習，應該這樣子才對的。但是不肯學，人就是這樣，懈怠嘛！我就是拿念珠念佛，也很自在嘛！你叫我學習經論，哎呀！「如是我聞，一時佛在舍衛國……」像這裏面說的這幾句話，我們就是有點問題了。這上面說……現在還沒講到，下面說的：「是時不生布施想、受者想。何以故？觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相」，你頭不疼啊？看這文要怎麼講？叫你頭疼啊！所以不願意學習。不願意學習，你並沒能占到便宜啊！沒有占到便宜！
所以這上面說：「佛言：菩薩摩诃薩從初發意行檀那波羅蜜」，就是……我剛才說「初發意」有兩種：第一種，應該是也是學習過一段的時期，一段的時間學習過佛法，然後他才能夠堅定地發無上菩提心，不然怎麼會發無上菩提心呢？不會的。一定是感覺到生死是苦，一定感覺到生死是苦，得了聖道以後能夠解脫生死苦得大安樂、得大自在；一切衆生都在生死裏流轉很苦啊！我應該發慈悲心救護一切衆生，他就是有這個意願出來，有意願的。說「生死是苦」這句話很容易說；生死怎麼苦？也要學一段時間才會知道。這時候才會發無上菩提心，這樣發無上菩提心，也可能會容易；等到第二段，你要學習佛法的勝義谛、要有智慧，慈悲心裏面要有智慧，這是第二個難關，也不容易，就不容易了。
所以這個時候雖然是學習了佛法；學習佛法，怎麼知道是學習佛法？你發大悲心了，你發出來般若波羅蜜的智慧了，就知道你是學習佛法了。這個時候發阿耨多羅叁藐叁菩提，叫做「初發意」。雖然是發了無上菩提心，還是凡夫；還是凡夫，這個時候，可是他有大悲心，那個大悲心不是有聖道，不是那麼牢固，有的時候可能會失掉，又退了菩提心了，這有可能的。
現在說「從初發意行檀那波羅蜜」，就是你能有大悲心救護衆生的苦，你能夠有這樣的行動。「檀那波羅蜜」就是布施，也就是布施；這個「檀那」是印度話，翻到中國話是個「布施」，就是把自己的利益贈送給他人，解決他人的苦難，這叫做「檀那波羅蜜」。這個「檀那」是個因，「波羅蜜」是因的果；你因有「檀那」的功德，你將來會有「波羅蜜」的果報，一個因、一個果。也表示是你的意願；你爲什麼要行檀那波羅蜜呢？就是我要得無上菩提的波羅蜜。這和沒有發無上菩提心的人不同；沒有發無上菩提心，我現在行布施，將來我能得富貴的果報，我將來願意生天，那這是世間上的事情，這不是發無上菩提心的人應該這樣子。但是發無上菩提心的人，有這個布施的這個行動的時候，他是願以此功德得無上菩提；得無上菩提之前，也還是能得人天的富樂的果報的。你的意願不是得人天福報，但是還會得，還會得的。
所以「行檀那波羅蜜，應薩婆若念」，你行了檀那波羅蜜，你不要有所得。不要說是和非佛教徒，或者是佛教徒而不學習佛法的佛教徒，心裏有所執著：有一個衆生是我度化的，我救護他了，我是能救護的，我願意得人天富貴的果報，我將來因此檀那，我將來做皇帝，我有大權力……是怎麼怎麼地；不是這樣的事情。「應薩婆若念」，和薩婆若相應的念，就是將來能得無上菩提，你要有這樣的願，有更高的、更崇高的意願，要這樣子。但是這個地方，也包括般若波羅蜜的智慧的，不全是世俗谛的事情，也有智慧的力量在裏面。
這下面就說明什麼叫做「應薩婆若念」？和薩婆若的念相應，就是與無上菩提的念相應。我們若是希望得人天福報，那就和薩婆若念不相應了，有所得的念是不相應的。
這下面說：「布施佛」，「若辟支佛」，或者是布施給辟支佛；就是供養佛、供養辟支佛。「佛」就是得無上菩提的佛；「辟支佛」翻到中國話翻個「獨覺」，「獨覺」就是沒有老師，沒有老師，沒有人教授他，他自己就得聖道了，就是這種人叫做「辟支佛」。我們讀《瑜伽師地論》上的解釋，這個人在栽培善根的時候，他有這樣的意願，就是我將來得聖道的時候沒有老師，不需要有人教授，我自己就得聖道了，他有這樣的意願，所以他在得聖道的時候，出于沒有佛、沒有佛法的世界，他自己看見這無常、苦、空的境界，他就有厭離心，就到山裏面去修行去，就得聖道了。另外還有一個特別的地方呢，這個人有高慢心，我不願意有老師，我自己就能得聖道，他有這樣的願，所以出于無佛、沒有佛法的地方去得聖道，有這個意思。
「若聲聞」，「若聲聞」這個呢，就是有老師，老師的法語教導他，他能夠依教奉行的修行得聖道，這是「若聲聞」。「若人、若非人」，就是這個發阿耨多羅叁藐叁菩提心的初發意的人，他修這個布施波羅蜜的時候，他是布施佛，布施給辟支佛，或者布施給阿羅漢。「聲聞」包括初果須陀洹、二果斯陀含、叁果阿那含、四果阿羅漢，包括這四種聖人，都是聽佛說法而得聖道的人。
「若人、若非人」，你這個布施……在前面這個佛、辟支佛、聲聞，都是指聖者說的。下面這個「人」呢，就指凡夫、一般的凡夫，布施給他。「非人」呢，就是鬼神這一類的。當然，我們布施給佛，也就是供養佛、供養辟支佛、供養聲聞的聖者，這都是值得我們恭敬的人，就用恭敬心來供養他。下面的一般的這個「若人、若非人」，這都是苦惱人，苦惱人呢，那就是用慈悲心。前面是用恭敬心，這個地方「若人、若非人」，要用慈悲心供養他們，來布施給他們，解決他們的問題。
「是時不生布施想、受者想」，這個供養的時候，心裏面怎麼樣作觀呢？怎麼樣思想這件事呢？怎麼樣觀察這件事呢？「不生布施想」，本來事實上是布施，但是不生這個布施想，沒有這麼執著：我是布施者，你們是受我布施的人，沒有生起這樣的布施想。「不生受者想」，心裏面也不認爲，也不執著：他們是受我供養的人，也不生起這樣的想法。
「何以故？」什麼理由呢？事實上，我是布施者，你們是受我布施的，爲什麼我不要這樣想呢？什麼理由呢？「何以故？」
「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相」，要作如是觀。作如是觀的時候呢，原來這個布施想、受者想就不生起了。這個布施想和受者想，是我們一般的凡夫這樣的執著，我們就這樣子去做這件事。下面「觀一切法自相空，無生、無定相」，這是聖人的境界。但是現在看出來，前面這個初發意的菩薩，還是個凡夫，若是學習聖人的思想，學習聖人的智慧，若做這件事的時候，內心要有這樣的思想，是這樣意思。
我看這樣，我們今天就講到這裏，明天講這個「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相」，我們明天講。今天講到這裏，我答複這個問題。
《摩诃般若波羅蜜經講記 種善根品 2》全文閱讀結束。