須菩提尊者白佛言：「世尊！菩薩摩诃薩若不供養諸佛、不具足善根、不得真知識者，當得薩婆若不？」他能得無上菩提嗎？那是不能得的，不能得無上菩提的。
這底下「佛告須菩提：菩薩摩诃薩供養諸佛、種善根、得真知識，一切種智尚難得，何況不供養諸佛、不種善根、不得真知識」呢？那是不能得的嘛！這是很明白的事情。這是佛的回答：「佛告須菩提：菩薩摩诃薩供養諸佛」，說這位菩薩他供養諸佛。「供養諸佛」這個意思呢，當然也可能是在娑婆世界供養釋迦牟尼佛，但是他也可能會乘著神通到阿彌陀佛國去供養阿彌陀佛，也可以到東方藥師佛世界去供養藥師佛，也可能到另一個不動佛土供養阿閦佛，供養無量無邊的諸佛。
我們欲界的衆生，我們沒有禅定；我們沒有禅定，我們就沒有神通，我們只能在這個世界。現在算是有人發明飛機，能坐飛機走得遠一點，但是還是不能離開這個世界。今天的科學家還沒能發展，說我們乘著飛機到阿彌陀佛國去，還沒有這個能力。但是若是能夠修禅定；修禅定成功了的話，那我們可以到他方世界去；不是乘飛機，就是他的神通，他就能去。我們讀《法華經》也看出這件事，他方五百萬億世界的梵天王乘著宮殿，到他方世界去拜佛，有這個事情。
所以這上面說「供養諸佛」，應該不是我們這平常的人；我們平常的人沒這個能力。就是得了禅定的人，得了禅定有了神通的時候，他的生命體是屬于這個世界；但是他可以到他方世界去、還可以回來，能供養諸佛；那個時候所見的境界，和我們完全不同。我們有欲就沒有定，有定就不會有欲；這個欲和定是不能同時存在的。我們若是能夠得了定的時候，我們的能力特別強、能力強；這個眼睛看，那就是有了天眼，能看到他方世界去。我們現在沒得定，就不能得天眼，我們的能力還是很小，還是不行。所以這上面說「供養諸佛」，那不是一般的平常人，可也還不是說一定是聖人。
「供養諸佛」，「供養諸佛」一般的說呢，當然就是衣、食、住這些事情。我們說用香華供佛也是可以，也是供養諸佛。
「種善根」，佛叫我們布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，我們也可能這樣做，那麼就是栽培善根了。
「供養諸佛」，當然我們對佛特別地恭敬，然後我們才可能會對于佛去供養，應該有恭敬心；有恭敬心才會有這件事。這個種善根這件事呢，這裏面有點問題；有什麼問題呢？我爲什麼要種善根呢？就是我們感覺到不足，我現在的這種情形，我感覺我不滿意，我希望能夠成就一個更美好的身體。我們如果不相信佛法的話，我們不知道這回事，反正得到的這個身體這樣子就是這樣子，你滿意不滿意，你不可能會有什麼變化的。相信佛法了以後，我們的思想不同；我們明白這個身體是我們前生的業力的果報，我前生的業力就是這樣做的，現在由那個業力得現在的果報，我不滿意！那我重新創造，重新好好地栽培善根，我將來得到一個更美好的身體，我們可以這樣。我們現在說，我若活到一百歲，我已經感覺很好了，其實一百歲有什麼呢？還算多嗎？經上說有八萬四千歲，壽命是很長的；那個非非想天有八萬大劫的壽命，壽命是很長的。我們現在呀！你無可奈何，你活到一百歲、活到兩百歲，到時候非走不可，你無可奈何。但是我現在嫌我的壽命短，那麼你也可以重新創造一個長壽。我現在還有病、還有老，我希望我不老、也不病，都能辦得到的，都是因，如是因、如是果。所以我們若學習佛法，海闊天空！有更多、更多的微妙的境界等待我們去努力的。現在就是這樣子，你無可奈何呀！
所以這上面說「供養諸佛、種善根」，「種善根」這裏面表示，我現在對于我的生命我不滿意，我重新創造，「種善根」是這個意思，這是這個意思。那麼再說醜陋一點說，或者「種善根」就是我對現在這個老病的身體我不滿意；我不滿意，我現在努力地多多地拜佛，多多地做功德，我重新得一個好的生命。當然，我們這麼說應該是好一點，但是下面文又不是這樣意思。
「供養諸佛、種善根」，或者這麼說；「種善根」這個意思，就表示我們身體有病，我現在要吃藥，使令我這個病好轉，能治療我的病。「供養諸佛」，諸佛就是醫生了；我供養諸佛，「諸佛」這醫生告訴我們要吃什麼藥，那麼我們能依教奉行，那就是種善根了，就是這個意思。
「供養諸佛、種善根、得真知識」，諸佛也好、種善根也好，主要是大智慧，佛是大智慧人。種善根呢，佛的大智慧開示我們的方法，改善我們生命的方法，這也是大智慧境界。「得真知識」，「得真知識」是什麼意思？「得真知識」就是我們親近諸佛，「真知識」還是佛呀！唯有佛菩薩有大智慧，所以叫做「真知識」。我們「得真知識」是什麼？就是我們不斷地親近他叫做「得」，是這樣意思。
「一切種智尚難得」，前面是說的印度話，「當得薩婆若」說的印度話；這個地方就翻成中國話了。「一切種智尚難得」，你供養諸佛、你栽培善根、你得到了你親近善知識，善知識還照顧你呀！「一切種智尚難得」，這無上菩提都不容易成就啊！「何況不供養諸佛、不種善根、不得真知識」呢？那是更不容易有成就了！更不容易有成就啊！
這一段文，我就算是講完了。這下邊。
「須菩提白佛言：世尊！菩薩摩诃薩供養諸佛、種善根、得真知識，何以故難得一切種智」呢？這個問題，理應該提出這個問題。說我不供養諸佛、不栽培善根、我沒有得真知識、我沒有親近善知識，那我不成佛，這是理應該是這樣子。說是「菩薩摩诃薩」供養諸佛了、我也栽培善根了、我也親近善知識了，「何以故難得一切種智？」什麼理由他不容易得一切種智呢？不容易得阿耨多羅叁藐叁菩提呢？什麼理由這樣子呢？
「佛告須菩提：是菩薩摩诃薩遠離方便力，不從諸佛聞方便力，所種善根不具足，不常隨善知識教。」這原因在這裏，佛回答這個理由。「佛告須菩提：是菩薩摩诃薩遠離方便力」，「遠離方便力」就是沒有成就這個方便力，你沒有方便。這裏說這個「方便」，剛才我們也說過，就指般若波羅蜜說，以般若波羅蜜爲方法，用般若波羅蜜的方法你肯實際的行動，那就可以滿足你的願望，就可以有更好的成就。但是現在「遠離方便力」，就是棄舍了；這個「遠離」在這邊講就是棄舍了。你親近諸佛的時候，佛是會告訴你般若波羅蜜的，但是你聽聞了又棄舍了，你不肯那麼做，不肯去努力；「遠離方便力」，那當然這件事是不能得阿耨多羅叁藐叁菩提。
「不從諸佛聞方便力」，諸佛是開示你方便力；但是你不肯去學習。「不從諸佛聞方便力」，就是不肯學習。「所種善根不具足」，這個「不從諸佛聞方便力」，就是佛爲我們說：色是自性空、受想行識自性空，眼自性空、耳鼻舌身意自性空，色自性空、聲香味觸法自性空，乃至佛都是自性空，一切法都是不可得。我不歡喜學習這樣的佛法；我歡喜說：眼是有自性的、耳鼻舌身意有自性，我歡喜學習這樣的佛法，那樣這就有問題了，所以「不從諸佛」學習這無所得的般若波羅蜜。「所種善根不具足」，你去栽培善根的時候，不是用般若爲方便、用般若的智慧去栽培善根；你用有所得的這種智慧，用「我」，用執著心去做種種功德，你這樣栽培的善根，那個善根是「不具足」，不具足得阿耨多羅叁藐叁菩提的能力功能，不具足這個功能。
「不常隨善知識教」，就是佛菩薩開示的殊勝的般若波羅蜜，就是「摩诃般若波羅蜜」了，你不歡喜，所以你也不常去聽佛說法；「不常隨善知識教」就是不隨順佛的教導，你不肯這樣努力，所以你不能得阿耨多羅叁藐叁菩提，就是這樣意思。
當然，這個地方也表示什麼意思？佛這樣說法是契理了，但是不契機，衆生不歡喜。佛說這個法是微妙，是無上菩提的方便，但是衆生不歡喜學習，所以這件事是不成功了，也就是這樣意思。所以「不從諸佛聞方便力，所種善根不具足，不常隨善知識教」，那這樣子當然不能得阿耨多羅叁藐叁菩提，這個方法不對。
「佛告須菩提：是菩薩摩诃薩遠離方便力，不從諸佛聞方便力，所種善根不具足，不常隨善知識教」，所以不能得一切種智，不能成就。
世尊！何等是方便力？菩薩摩诃薩行是方便力，得一切種智？
這也很容易應該提出這個問題。這下面是第二科；這前面是第一科，第一科是「論上具足善根義」，就是怎麼叫做具足善根？怎麼叫做不具足善根？這個地方加以議論。現在這是第二科，就是說明菩薩方便善成，就是般若的智慧成就了，說這個意思。
「世尊！何等是方便力？」這時候須菩提尊者又繼續請教這個問題。什麼是得阿耨多羅叁藐叁菩提的方便力呢？「菩薩摩诃薩行是方便力，得一切種智？」這發無上菩提心的菩薩，他能夠學習，也能肯修習這個方便力，那麼就成就了無上菩提。這是又繼續請問這個問題：什麼是方便力？
佛言：菩薩摩诃薩從初發意行檀那波羅蜜，應薩婆若念，布施佛、若辟支佛、若聲聞、若人、若非人，是時不生布施想、受者想。何以故？觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相。菩薩以是方便力故，增益善根；增益善根故，行檀那波羅蜜，淨佛國土，成就衆生。布施，不受世間果報，但欲救度一切衆生故，行檀那波羅蜜。
「佛言：菩薩摩诃薩從初發意行檀那波羅蜜，應薩婆若念，布施佛、若辟支佛、若聲聞、若人、若非人，是時不生布施想、受者想。何以故？觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相。菩薩以是方便力故，增益善根；增益善根故，行檀那波羅蜜，淨佛國土，成就衆生。」這下面解釋什麼叫做「方便力」…
《摩诃般若波羅蜜經講記 種善根品 2》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…