世尊！何等是方便力？菩萨摩诃萨行是方便力，得一切种智？

　　这句话是特别重要，就是紧跟着问这句话。怎么叫做「方便力」？这句话是什么意思？「菩萨摩诃萨行是方便力」，能够实践，实践这个方便力，按照这个方法去做。「得一切种智」，就能成就，「得」是成就的意思，成就佛的一切种智。

　　「得佛一切种智」这句话呢，这句话就这么几个字倒是很容易说，但是我们从这个《十地经论》，《十地经》，《华严经》的〈十地品〉，或者是从这个《入中论》，法尊法师根据藏文的藏经里面把它翻成了汉文，这个《入中论》里边也说到十地，初欢喜地乃至最后法云地，或者《解深密经》也提到十地。从这些经论上所解释的十地来看，就从初地到第七地，主要是学习一切法寂灭相；从第八地以后，那么天台智者大师说「从空出假」，他亲近无量诸佛，这位菩萨亲近无量诸佛，也同时在一切众生的世界教化众生，就是上求佛道、下化众生，是同时的。他在这里学习无量无边的出世间的佛法，也学习世间的世间法，世间上一切法没有菩萨所不学习的。拿我们现实上的事情，譬如说这个语言的问题，我原来是生在这个国土，就是学习这种语言，到了另一个民族，另一地方又有不同的语言，就是这件事也不是一个简单的事情。这一个世界上有多少种民族、有多少种语言，菩萨都要通达无碍的，都是通达。若是无量无边的世界，那个众生的语言又该怎么样呢？这个菩萨也要完全都知道的！所以这件事，在菩萨的十地上看，这要到第九地善慧地的时候，才通达一切众生的语言，这个问题才解决了。我们凡夫有语言的问题，圣人也同样有这个问题。所以不只是语言的问题，还有很多很多的事情，菩萨是没有不学习的。

　　《般若经》有个〈遍学品〉，菩萨是普遍地学一切法的，不但是学出世间的佛法，世间法菩萨也是学习的。菩萨就是对于这个医，医疗众生的病这个医，菩萨也是明白的。譬如说是造房子这个事情，菩萨也是明白的，无量无边的知识，菩萨都是明白的，都是要学习的。

　　所以是到第八地菩萨以后，他是遍学一切法的。第一个阶段：由初地菩萨到第七地，是「舍相趣寂」，弃舍一切相，「性相近也、习相远也」这个「相」；趣寂，趣向于诸法寂灭相。到第八地以后，就是「从寂起用」，这位菩萨在寂灭相上能发起无量无边的作用，就是上求佛道、下化众生的这种事情。这件事圆满了，得无上菩提的时候，就成就一切种智。我们这样说呢，我感觉容易明白一点，若天台智者大师说的，我感觉可能不大容易懂。

　　现在这上说，世尊！何等是方便力？菩萨摩诃萨行是方便力，得一切种智呢？」这件事若在我们来说，在我们今天的佛教徒来说，这件事还到是很重要。

　　佛言：菩萨摩诃萨从初发意行檀那波罗蜜，应萨婆若念，布施佛、若辟支佛、若声闻、若人、若非人，是时不生布施想、受者想。何以故？观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相，所谓一切法无作无起相。菩萨以是方便力故，增益善根；增益善根故，行檀那波罗蜜，净佛国土，成就众生。布施，不受世间果报，但欲救度一切众生故，行檀那波罗蜜。

　　「佛言：菩萨摩诃萨从初发意行檀那波罗蜜，应萨婆若念，布施佛、若辟支佛、若声闻、若人、若非人，是时不生布施想、受者想。」这底下佛解释这个方便力。「佛言：菩萨摩诃萨从初发意」，从开始发无上菩提心，叫做「发意」。这件事呢，从初发意有两个意思：一个意思就是我们现在的程度，我们现在的程度是什么程度呢？就是我们的眼耳鼻舌身意，遇见一切境界都是取着的、都是执着，遇见色声香味触法的时候就是执着，不能向道上会，不能这样做。

　　一般的染污法，社会上这些尘劳的境界，我们接触到心里面取着；说我们在寺庙里面见佛闻法，见到佛像、或者拜佛、或者是念佛、或者是听经、或者是我们自己读经，所有的事情都是取着的，也是一样是取着的，你不能够向第一义上理会的，就是我们这个程度，这是我们的程度就是这样子。随时这个贪心也会动起来，随时瞋心也会动起来，疑惑心、高慢心、各式各样的烦恼都会动的。在我们这样的程度，我们在学习佛法的时候，我们也可能够发无上菩提心，按照这个仪轨，在佛前顶礼、或者在善知识边顶礼，然后我们发无上菩提心；但是发完了无上菩提心的时候，自己反省自己，和没有发无上菩提心有什么不同？我看还是一样。照样贪心随时会动，贪瞋痴一切的烦恼随时会动，就是这样子，这是一个阶段。

　　第二个阶段，就是到暖、顶、忍、世第一，到内凡的时候，也是发菩提心，这个时候有点不同。因为他内心里面常常修止观，因为他在资粮位，就是刚才我们这个凡夫的境界，这个时候叫资粮位的时候，我们在这……，这是净土法门，我们在这学习净土法门，忽然间那个地方是念陀罗尼咒的，我也到那里去学一学；那个地方南传的禅来了，哎呀！好！我也去学一学，就是各地方去学习，这就叫「资粮位」。这样学习，我认为……，当然有人不同意，我是同意，你就是自由地、就是普遍地学一学都好，不然心不安嘛！或者是那个地方特别的微妙，我没有成就，别人占了便宜，我吃亏了，这不行！我都去学学，心安一点。终究有一天逐渐逐渐地，你达到一个程度的时候，心安下来，心就稳定下来了，就是思想稳定了。

　　我在这里也忽然又想起来一句话，「摩诃般若波罗蜜」，这个般若波罗蜜这个法门是普遍一切法的、普遍一切学派，不管是显教的天台宗、华严宗、法相宗，是三论宗、是禅宗，乃至到了密宗念陀罗尼咒的，通通都有般若波罗蜜，这个般若波罗蜜是无差别的，是普遍一切佛法里面都有般若波罗蜜。如果你没有般若波罗蜜的话，你不是佛法，可以这么说。南传佛教有一部份……，这个大乘佛教的般若波罗蜜，那是非常圆满的，南传佛教有一部份的般若，就是不圆满，没有北传佛教这么圆满。当然你可以说，那你是北传佛教的学者，所以你说北传佛教的般若圆满，说南传佛教的不圆满。当然你可以提出这个问题。

　　你不相信我的话也可以，但是你为了证实这件事，你不妨努力地学一学北传佛教，然后你再努力地去学一学南传佛教，然后你就知道了。我说这话你可以不必相信，然后你自己学一学，看看怎么样？就是南传佛教也要有般若，如果它没有般若，就不是佛教了；不过没有北传佛教圆满就是了，是这样意思。

　　所以我们在初发心的时候，就是在资粮位，佛教现成的话，就是资粮位，就是我们现在这个程度了，这个时候也可以发无上菩提心，但是发无上菩提心和未发无上菩提心差不多少，就是还是这样子。但是若是到了暖、顶、忍、世第一的时候发无上菩提心，不同了。他有什么不同呢？因为他对于在资粮位，不断地学习佛法，他进了一步，他前进了一步，前进了一步的时候，他这个心不是随别人的舌头转的。譬如说我们今天某某大法师到这来演讲，哎呀！这位大法师很好，我去听听；明天又是一个大法师，后天又是一个大居士，或者是一个有名的学者，他是怎么怎么地，哎呀！我也去听听，就是这样。但是若是你到了暖、顶、忍、世第一的时候，没有这回事情，他也可能去，但是心情和我们不同，不一样，不是随别人的舌头转的呀！这句话我说得太老实了，应该含蓄一点说好一点。

　　就是到了暖、顶、忍、世第一的时候，就是他能向道上会，你骂他一句也好，你赞叹他一句也好，是冷了、热了、高、低的，一切的境界，他向道上会，他的烦恼不动，他不是没有烦恼，但是他因为有止观的力量，向道上会的时候，这个烦恼不动，就是所谓如理作意，他心就不动。我们没能够如理作意呢，我们就不如理作意，所以烦恼就动起来，这个时候发无上菩提心不同，不一样。

　　有的在家居士，就是有多少程度、有多少智慧了，来到佛教来，当然一看，佛教这么好，就是发勇猛心，就是发慈悲心做这些种种的功德，结果呢，退了！在佛法里面很好的印象都失掉了，跑到外道那里面去，为什么呢？感觉佛教徒只是有个虚名而已，不是真实能发菩提心，还有这样退失了道心的人到外道去的，也有这种人。这就是我们这个在资粮位的佛教徒程度太低了，就会也有这种事，这是非常遗憾的事情。

　　现在若是到了这个加行位的时候，他虽然没有断烦恼，但是他常常地静坐修止观，就是所谓修禅了，就是修八正道、修这个六波罗蜜这个禅波罗蜜，他调伏自己的烦恼，叫它不动，动出来的清净心、清净的行为，这个时候发菩提心不同！就是多少表现出来的境界，有佛法的气氛，在家一般的非佛教徒，啊！佛法伟大！这是菩萨！人家对我们会赞叹、会欢喜。不是这个资粮位的佛教徒，不及格。你不和他相处，暂时见面也不感觉什么，时间久了就知道，这个人有问题！使令非佛教徒对我们佛教的印象很坏很坏的，我们应该知道这件事。

　　所以「从初发意」这个地方，所以应该说资粮位的发菩提心不算数，不算数，不能代表佛教的，就是要加行位以上，他发菩提心了。他发菩提心的时候，行檀波罗蜜，他是常常静坐，调伏自己的心，发慈悲心，有慈悲、有智慧行檀波罗蜜，实际上做檀波罗蜜，那么这个人是菩萨了，他真实发无上菩提心，真实可以名之为菩萨了。行檀那波罗蜜，檀那波罗蜜翻到中国话，就是布施。就是自己合法来的、不违犯国家的法律，他若是佛教徒呢，也不违犯佛教的戒律，在这样的清净的范围内得到的财，叫做「净财」。用这个净财去布施、去救济，在社会上做种种利益人的事业。

　　有我们佛教的菩萨提出来两个意见，就是在家的佛教徒，你相信了佛法以后，你当然要继续在社会上有事业，做事情，但是有一件事你一定要做到，就是你…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 种善根品 3》全文未完，请进入下页继续阅读…