世尊！何等是方便力？菩薩摩诃薩行是方便力，得一切種智？
這句話是特別重要，就是緊跟著問這句話。怎麼叫做「方便力」？這句話是什麼意思？「菩薩摩诃薩行是方便力」，能夠實踐，實踐這個方便力，按照這個方法去做。「得一切種智」，就能成就，「得」是成就的意思，成就佛的一切種智。
「得佛一切種智」這句話呢，這句話就這麼幾個字倒是很容易說，但是我們從這個《十地經論》，《十地經》，《華嚴經》的〈十地品〉，或者是從這個《入中論》，法尊法師根據藏文的藏經裏面把它翻成了漢文，這個《入中論》裏邊也說到十地，初歡喜地乃至最後法雲地，或者《解深密經》也提到十地。從這些經論上所解釋的十地來看，就從初地到第七地，主要是學習一切法寂滅相；從第八地以後，那麼天臺智者大師說「從空出假」，他親近無量諸佛，這位菩薩親近無量諸佛，也同時在一切衆生的世界教化衆生，就是上求佛道、下化衆生，是同時的。他在這裏學習無量無邊的出世間的佛法，也學習世間的世間法，世間上一切法沒有菩薩所不學習的。拿我們現實上的事情，譬如說這個語言的問題，我原來是生在這個國土，就是學習這種語言，到了另一個民族，另一地方又有不同的語言，就是這件事也不是一個簡單的事情。這一個世界上有多少種民族、有多少種語言，菩薩都要通達無礙的，都是通達。若是無量無邊的世界，那個衆生的語言又該怎麼樣呢？這個菩薩也要完全都知道的！所以這件事，在菩薩的十地上看，這要到第九地善慧地的時候，才通達一切衆生的語言，這個問題才解決了。我們凡夫有語言的問題，聖人也同樣有這個問題。所以不只是語言的問題，還有很多很多的事情，菩薩是沒有不學習的。
《般若經》有個〈遍學品〉，菩薩是普遍地學一切法的，不但是學出世間的佛法，世間法菩薩也是學習的。菩薩就是對于這個醫，醫療衆生的病這個醫，菩薩也是明白的。譬如說是造房子這個事情，菩薩也是明白的，無量無邊的知識，菩薩都是明白的，都是要學習的。
所以是到第八地菩薩以後，他是遍學一切法的。第一個階段：由初地菩薩到第七地，是「舍相趣寂」，棄舍一切相，「性相近也、習相遠也」這個「相」；趣寂，趣向于諸法寂滅相。到第八地以後，就是「從寂起用」，這位菩薩在寂滅相上能發起無量無邊的作用，就是上求佛道、下化衆生的這種事情。這件事圓滿了，得無上菩提的時候，就成就一切種智。我們這樣說呢，我感覺容易明白一點，若天臺智者大師說的，我感覺可能不大容易懂。
現在這上說，世尊！何等是方便力？菩薩摩诃薩行是方便力，得一切種智呢？」這件事若在我們來說，在我們今天的佛教徒來說，這件事還到是很重要。
佛言：菩薩摩诃薩從初發意行檀那波羅蜜，應薩婆若念，布施佛、若辟支佛、若聲聞、若人、若非人，是時不生布施想、受者想。何以故？觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相。菩薩以是方便力故，增益善根；增益善根故，行檀那波羅蜜，淨佛國土，成就衆生。布施，不受世間果報，但欲救度一切衆生故，行檀那波羅蜜。
「佛言：菩薩摩诃薩從初發意行檀那波羅蜜，應薩婆若念，布施佛、若辟支佛、若聲聞、若人、若非人，是時不生布施想、受者想。」這底下佛解釋這個方便力。「佛言：菩薩摩诃薩從初發意」，從開始發無上菩提心，叫做「發意」。這件事呢，從初發意有兩個意思：一個意思就是我們現在的程度，我們現在的程度是什麼程度呢？就是我們的眼耳鼻舌身意，遇見一切境界都是取著的、都是執著，遇見色聲香味觸法的時候就是執著，不能向道上會，不能這樣做。
一般的染汙法，社會上這些塵勞的境界，我們接觸到心裏面取著；說我們在寺廟裏面見佛聞法，見到佛像、或者拜佛、或者是念佛、或者是聽經、或者是我們自己讀經，所有的事情都是取著的，也是一樣是取著的，你不能夠向第一義上理會的，就是我們這個程度，這是我們的程度就是這樣子。隨時這個貪心也會動起來，隨時瞋心也會動起來，疑惑心、高慢心、各式各樣的煩惱都會動的。在我們這樣的程度，我們在學習佛法的時候，我們也可能夠發無上菩提心，按照這個儀軌，在佛前頂禮、或者在善知識邊頂禮，然後我們發無上菩提心；但是發完了無上菩提心的時候，自己反省自己，和沒有發無上菩提心有什麼不同？我看還是一樣。照樣貪心隨時會動，貪瞋癡一切的煩惱隨時會動，就是這樣子，這是一個階段。
第二個階段，就是到暖、頂、忍、世第一，到內凡的時候，也是發菩提心，這個時候有點不同。因爲他內心裏面常常修止觀，因爲他在資糧位，就是剛才我們這個凡夫的境界，這個時候叫資糧位的時候，我們在這……，這是淨土法門，我們在這學習淨土法門，忽然間那個地方是念陀羅尼咒的，我也到那裏去學一學；那個地方南傳的禅來了，哎呀！好！我也去學一學，就是各地方去學習，這就叫「資糧位」。這樣學習，我認爲……，當然有人不同意，我是同意，你就是自由地、就是普遍地學一學都好，不然心不安嘛！或者是那個地方特別的微妙，我沒有成就，別人占了便宜，我吃虧了，這不行！我都去學學，心安一點。終究有一天逐漸逐漸地，你達到一個程度的時候，心安下來，心就穩定下來了，就是思想穩定了。
我在這裏也忽然又想起來一句話，「摩诃般若波羅蜜」，這個般若波羅蜜這個法門是普遍一切法的、普遍一切學派，不管是顯教的天臺宗、華嚴宗、法相宗，是叁論宗、是禅宗，乃至到了密宗念陀羅尼咒的，通通都有般若波羅蜜，這個般若波羅蜜是無差別的，是普遍一切佛法裏面都有般若波羅蜜。如果你沒有般若波羅蜜的話，你不是佛法，可以這麼說。南傳佛教有一部份……，這個大乘佛教的般若波羅蜜，那是非常圓滿的，南傳佛教有一部份的般若，就是不圓滿，沒有北傳佛教這麼圓滿。當然你可以說，那你是北傳佛教的學者，所以你說北傳佛教的般若圓滿，說南傳佛教的不圓滿。當然你可以提出這個問題。
你不相信我的話也可以，但是你爲了證實這件事，你不妨努力地學一學北傳佛教，然後你再努力地去學一學南傳佛教，然後你就知道了。我說這話你可以不必相信，然後你自己學一學，看看怎麼樣？就是南傳佛教也要有般若，如果它沒有般若，就不是佛教了；不過沒有北傳佛教圓滿就是了，是這樣意思。
所以我們在初發心的時候，就是在資糧位，佛教現成的話，就是資糧位，就是我們現在這個程度了，這個時候也可以發無上菩提心，但是發無上菩提心和未發無上菩提心差不多少，就是還是這樣子。但是若是到了暖、頂、忍、世第一的時候發無上菩提心，不同了。他有什麼不同呢？因爲他對于在資糧位，不斷地學習佛法，他進了一步，他前進了一步，前進了一步的時候，他這個心不是隨別人的舌頭轉的。譬如說我們今天某某大法師到這來演講，哎呀！這位大法師很好，我去聽聽；明天又是一個大法師，後天又是一個大居士，或者是一個有名的學者，他是怎麼怎麼地，哎呀！我也去聽聽，就是這樣。但是若是你到了暖、頂、忍、世第一的時候，沒有這回事情，他也可能去，但是心情和我們不同，不一樣，不是隨別人的舌頭轉的呀！這句話我說得太老實了，應該含蓄一點說好一點。
就是到了暖、頂、忍、世第一的時候，就是他能向道上會，你罵他一句也好，你贊歎他一句也好，是冷了、熱了、高、低的，一切的境界，他向道上會，他的煩惱不動，他不是沒有煩惱，但是他因爲有止觀的力量，向道上會的時候，這個煩惱不動，就是所謂如理作意，他心就不動。我們沒能夠如理作意呢，我們就不如理作意，所以煩惱就動起來，這個時候發無上菩提心不同，不一樣。
有的在家居士，就是有多少程度、有多少智慧了，來到佛教來，當然一看，佛教這麼好，就是發勇猛心，就是發慈悲心做這些種種的功德，結果呢，退了！在佛法裏面很好的印象都失掉了，跑到外道那裏面去，爲什麼呢？感覺佛教徒只是有個虛名而已，不是真實能發菩提心，還有這樣退失了道心的人到外道去的，也有這種人。這就是我們這個在資糧位的佛教徒程度太低了，就會也有這種事，這是非常遺憾的事情。
現在若是到了這個加行位的時候，他雖然沒有斷煩惱，但是他常常地靜坐修止觀，就是所謂修禅了，就是修八正道、修這個六波羅蜜這個禅波羅蜜，他調伏自己的煩惱，叫它不動，動出來的清淨心、清淨的行爲，這個時候發菩提心不同！就是多少表現出來的境界，有佛法的氣氛，在家一般的非佛教徒，啊！佛法偉大！這是菩薩！人家對我們會贊歎、會歡喜。不是這個資糧位的佛教徒，不及格。你不和他相處，暫時見面也不感覺什麼，時間久了就知道，這個人有問題！使令非佛教徒對我們佛教的印象很壞很壞的，我們應該知道這件事。
所以「從初發意」這個地方，所以應該說資糧位的發菩提心不算數，不算數，不能代表佛教的，就是要加行位以上，他發菩提心了。他發菩提心的時候，行檀波羅蜜，他是常常靜坐，調伏自己的心，發慈悲心，有慈悲、有智慧行檀波羅蜜，實際上做檀波羅蜜，那麼這個人是菩薩了，他真實發無上菩提心，真實可以名之爲菩薩了。行檀那波羅蜜，檀那波羅蜜翻到中國話，就是布施。就是自己合法來的、不違犯國家的法律，他若是佛教徒呢，也不違犯佛教的戒律，在這樣的清淨的範圍內得到的財，叫做「淨財」。用這個淨財去布施、去救濟，在社會上做種種利益人的事業。
有我們佛教的菩薩提出來兩個意見，就是在家的佛教徒，你相信了佛法以後，你當然要繼續在社會上有事業，做事情，但是有一件事你一定要做到，就是你…
《摩诃般若波羅蜜經講記 種善根品 3》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…