..續本文上一頁的財是合法來的，合法來的財，要做好這件事。我們出家的佛教徒，因爲你不做生意，當然出家人若做生意，那是另一回事；若不做生意，就不講財的事情，那麼講什麼事情？要講「正見」。你要學習佛法得到的正知正見，這件事你要做好。不過在今天的佛教徒來說，我看沒有這個差別，在家的佛教徒和出家的佛教徒都應該，你這個財要來得合法，你的思想要正知正見。
說我們一個在家佛教徒，因爲接觸佛教的時候，當然是接觸佛法的這個經論，不是我給你一個面包，你就相信了佛教，不是這個意思。那麼我們接觸到佛法的經論，也就是善知識開示佛法的真義的時候，你有的時候可能因緣的契合：哎呀！佛法好！當然這是一少部份，少部份。這個時候你應該對于自己有個要求，我要圓滿地認識什麼是佛教！就是在家佛教徒，你應該有這樣的意願，出家的佛教徒也應該有這個意願。不是說我出家的時候，我把頭剃了穿上出家人的衣服、拜了個師父，然後受了戒，我就大事已畢了，不是！不應該是這樣子！如果我們出家的佛教徒是這樣的話，那有什麼問題呢？佛法很快地滅亡了。佛教的滅亡不是國家的政治，不是他拿槍杆子把佛教滅亡的，不是！是由我們出家人自己滅亡的。那麼要怎麼樣才能不滅亡呢？我們所有的佛教徒都能夠有正知正見，都能夠用功修行，佛教會興盛，佛教不會滅亡的，佛教不會滅亡這件事。
當然這件事，如果我們在家的佛教徒、出家的佛教徒，想要得正知正見這件事，在今天的佛教來說不容易，很不是容易。今天的佛教有什麼問題呢？思想混亂，我們今天佛教有這個問題，思想混亂。我再多說一句，多說一句。譬如說我們看我們古代的大德，天臺智者大師，我感覺叁論宗的嘉祥大師也都在內，我們看法相唯識宗的窺基大師也都在內，譬如說華嚴宗的賢首國師、清涼國師這些人，這些人，他們的佛法是怎麼一個情形呢？我姑妄言之，他們開始也是從文字的佛法去學習，而後有深厚的止觀的功夫的，有深厚的止觀的功夫，他有這個功夫的。有這個功夫，然後他演說出來的佛法，能契合佛意。
我們今天的佛教徒，或者我們不用今天，這句話不要。就說佛教徒，我們只是文字上學一學，然後我就做大法師了，我就做住持，我就弘揚佛法，這樣子呢，就有問題，容易有問題。我不能說是決定，但是容易有問題，有什麼問題？你認識的佛法，未必符合佛的真義。因爲你從文字上，你膚淺，你沒有經過止觀的功夫的時候，你有問題。譬如說你自己試驗一下，你學習了文字的佛法，你再經過多少年的止觀的功夫，你會不斷地修正自己以前的認識，自己以前我對于佛法的認識，你就會不斷地修正，如果你沒有止觀的功夫，你修正什麼？就是那個樣嘛！就是原來的樣嘛！那樣就容易有問題。有了問題的時候，你是不是能得正知正見了嗎？那麼你沒有具足正知正見所演說的佛法，別人能得正知正見嗎？所以是有問題，我們今天的佛教就是有這個問題。當然還有其他的很多的問題，我認爲這個問題是根本的問題，沒有得正知正見去做善知識，這是個根本的問題。
所以這個「從初發意行檀那波羅蜜」，就是這裏面包括他要學習了一個時期的佛法，而且還能夠修八正道、修這個禅波羅蜜；那麼他得到的這個財是淨財，而行檀那波羅蜜，布施給社會大衆所需要的，那麼救濟苦難。
救濟苦難這件事，我認爲世間上有兩個問題：一個說是有災難、一個是生活的困難，這是一個問題。第二個問題就是思想問題，這個世界上的人的思想，我剛才說我們佛教徒來到佛教來希望有正知正見，那麼你不是佛教徒的時候，你不可能有佛法的正知正見，那麼這就是思想問題。所以這個檀波羅蜜，如果單獨說檀波羅蜜，應該包括這兩個問題：就是救濟社會上有苦難的人，這也是檀波羅蜜；再就是教化世界上人的這個邪知邪見的思想，要教導他們得正知正見、有正確的思想，這也是檀波羅蜜。單獨說檀波羅蜜可以包括這兩個問題。如果說六波羅蜜呢，那就是檀波羅蜜只是財布施，後邊的禅波羅蜜、般若波羅蜜就是思想上的問題，要教導社會上大衆思想正確。當然第一個他要有相信因果、善惡果報；那麼第二個，有出世間的聖人，要認識這一點，要有這樣的信心，這樣子衆生才有辦法解脫一切苦惱。如果只是說生活的問題解決，就完全沒有問題了，不能解決，衆生的苦惱是不能解決的，是不能解決問題的，所以「行檀那波羅蜜」，「從初發意，行檀那波羅蜜」。
「應薩婆若念」這句話什麼意思呢？這個應薩婆若，前面那個「得薩婆若不？」就是一切種智，就是佛的智慧。這個應薩婆若念，就是契合，契合這個一切種智的念。這個「念」是什麼？念就是願，就是發無上菩提心的願，就是你行檀那波羅蜜的時候，要契合你這無上菩提的願，明白一點說，我爲什麼要行檀那波羅蜜呢？爲得阿耨多羅叁藐叁菩提故！就是這個意思。
我爲什麼要在社會上去教化衆生呢？爲得阿耨多羅叁藐叁菩提故，爲得無上菩提！當然這裏面有什麼問題呢？我行布施，一般的人，譬如說我造一個醫院，有醫生在這兒能看病，使令人恢複健康，這就是我的意願，但是我們佛教徒若是做這件事，可能是將來我生到天上去，願此布施功德，我將來生到天上去享天福；或者再來人間，得人間的榮華富貴。就是不只是現在了。我沒有佛教的思想，沒有佛教的觀念的時候，那我只是現在，我做這個事業使令人民的生活不困難，解決他生活上的問題，能滿足他的健康的願望，就是只是現在，將來不知道，不提到這件事。佛教徒因爲相信有生死輪回，所以還想到我們將來能夠得到人天的富貴，或者人間的富貴、天上的福報，還有這樣。那麼這樣的願望，這是沒有菩提心的人做這種事；有了無上菩提心，爲得阿耨多羅叁藐叁菩提故，那這地方就是在佛教的思想來說，這就是比較圓滿了，就是最高無上的一個願望，是這樣意思。就是我現在給你一個面包吃，希望你將來成佛，這個願望就不同了。說我自己也要得無上菩提，也希望你得無上菩提，這就不同了。
所以這個「應薩婆若念」，你修布施波羅蜜的時候，你要與無上菩提願相應、相契合，這個「應」就是契合的意思，契合這個無上菩提的願，這樣子。這個發無上菩提心的人，行菩薩道的時候，不能忘掉他的無上菩提願，不能是這樣子，不能夠失掉了你原來的願望的意思。其實這件事非常重要，這個「應薩婆若念」這個地方非常重要，非常的重要！
譬如說是這個龐涓和孫膑，他們兩個沖突，如果這個龐涓是爲了……，那個是梁惠王，孟子見梁惠王，「王曰：叟不遠千裏而來」，這是梁惠王。這個龐涓和孫膑和孟子是同時的，如果龐涓是爲了……，梁惠王這個國家就是魏國，魏國的富強，以魏國的富強爲目的的話，就不應該殺孫膑的。而龐涓不是這個意思，龐涓是爲個人的富貴，如果保留這個孫膑的話，對我的富貴榮華有影響，所以我要殺掉孫膑的時候，我才成功。那麼他的願望是個人，並不是爲了魏國的富強。管仲和鮑叔牙，管仲說：「生我者父母，知我者鮑叔牙。」鮑叔牙的想法和龐涓完全不同，他是爲了齊國，爲了全面的中國的利害問題，要推薦管仲爲相，爲齊桓公作相，他不是爲個人的利害，所以他這樣做，就是他能夠容納別人高過他，因爲這樣子對他的願望，能滿足他的願望，所以這個事情，這個願望很重要。
我們佛教徒，不管是在家佛教徒、出家佛教徒，有的時候爲什麼不合呢，這個地方有問題，就是你的願的問題，我爲了佛教的興盛、正法久住，你若有這樣的願望，容易合，大家就容易合；如果爲個人的關系，就容易沖突。所以這上面說「應薩婆若念」，這句話非常重要，非常的重要的。
所以我們佛教徒有的時候見面說話，或者寫信的時候常說發菩提心，當然這變成一個口頭語，實在沒有什麼作用。但是你真實要發無上菩提心的時候，你時時地不忘菩提心的時候，同任何人都容易合，因爲不計較這些事情，眼前這些事情都不計較，不值得計較。所以這上面說應薩婆若念，你修布施波羅蜜的時候，不要忘掉你的無上菩提心、要契合這個無上菩提心，這樣子做。
「布施佛、若辟支佛、若聲聞」，這下面解釋什麼叫做「檀波羅蜜」？當然佛是無上的福田、辟支佛也是福田、聲聞人也是福田。「辟支佛」是印度話，是梵語，中國話就翻個獨覺，我剛才提到一點，就是出現在沒有佛、沒有佛法的世間，他自己就能覺悟了聖道，無師自悟。他看見這鳥叫一聲，或者是花開了、花謝了，他就明白道理，他就能得聖道，這是辟支佛、這也是聖人。
「若聲聞」，這個聲聞就是聽佛說法，而後能夠修學聖道，得聖果，或者初果、二果、叁果、四果，都名之爲聲聞。「布施佛、若辟支佛、若聲聞」，這個「若」或者是當個「及」字講，及辟支佛、及聲聞；或者當「或」字講也可以，或者是辟支佛、或者是聲聞。這裏說布施，也就是供養的意思。你修這個檀波羅蜜，你是供養佛、或者供養辟支佛、或者供養聲聞，那麼都會得大功德的。
「供養聲聞」這個地方，現在還有點時間，我講個故事聽聽。佛在世的時候，舍衛國的波斯匿王，這個時候這個天氣不正常，好像是下了像血似的這種雨，就是下的雨不是水，而是血。我看報紙上還有提過，科學家有個解釋。但是佛在世的時候，有這種事情的時候，當然沒有科學的知識，那麼大家就是開個會來研究這件事。後來有一個異人，就是不同于一般人的這種人，他就有一個解釋。他說這個表示我們這個地區有人蟒出世，這個「蟒」就是蟒蛇，本來說是一長條的這個蟲子，這蛇就叫做蟒蛇，現在不是，他是個人形，他的身體是個人形，但是實在不是人，他是個蟒，是個蛇，出現了這種人，所以就有這種現象。
然後波斯匿王就問，那怎麼知道這個人是蟒呢？說是可以知道！就是最近這個時期，人家裏面有才出生的小孩子，去調查。這個小孩子，他和其他的小孩子不同，他口裏面能噴出火來，那麼這就是人蟒。這個異人這樣解釋了，當然波斯匿王就是派人去調查，果然有這麼一個小孩子，那麼就加以解釋說這個不是人，他是個蟒，他將來如果在人間和我們人生活，人不得了，人會受到他的傷害的。果然這個小孩子漸漸長大，就是要吃人了，那麼就是特別地把他放在一個山裏面去住。放在山裏面住呢，就是社會上有特別的死亡犯，就送給他吃，就是這樣子。
經過了多少年以後，我們的佛陀對舍利弗尊者說：這個人蟒，他要死了，你去救它，你應該發慈悲心救他去！那麼舍利弗尊者說：好！舍利弗尊者就到他那裏去了。這個人蟒一看見舍利弗尊者從那邊過來了的時候，人蟒就認爲是一般人一樣，他就吐這個毒來傷害舍利弗尊者。一般人，當然這個毒氣來了，人受不了嘛，但是舍利弗尊者是大阿羅漢，你用一般的辦法來對付他，舍利弗尊者顔色不變，還是很慈悲的面貌。那麼這個人蟒連續吐了叁次毒來傷害舍利弗尊者，舍利弗尊者不變。那麼人蟒就心裏想：喔！這個人不是平常人，這個人是聖人，我不應該傷害他，我應該恭敬他！然後他用恭敬心，由足至頭、由頭至足，連續看了七遍，然後這個人蟒自己就死了。死了嘛，舍利弗尊者就回來了，回來了以後，當然很快地大家知道了這人蟒死了。死了的時候，波斯匿王就來到佛這兒問：這人蟒吃了很多人，他死掉了以後，到那裏去了呢？佛說：他到四王天去了！他到四王天，壽命死掉了以後，到忉利天；忉利天死掉了以後，到夜摩天；夜摩天死掉了以後，到兜率天；兜率天死掉了以後，到化樂天，以後到他化自在天，他化自在天死掉了以後呢？到化樂天、兜率天、夜摩天、忉利天、四王天，就這樣七返、七次。七次以後呢？七次以後，他再來人間做人，做人呢，無師自悟，得辟支佛道，得了辟支佛。
波斯匿王說：他在人間、殺了這麼多人，他以人爲食，他沒有罪嗎？他爲什麼還能生到天上七返享天福呢？佛說：因爲舍利弗尊者慈悲去救護他，他用歡喜心、用恭敬心看舍利弗尊者，七返看，所以他就這個歡喜心對阿羅漢的恭敬、尊重，所以能夠七返在天上，欲界天七返享福。說是他殺死了很多人，也不能白殺的，他做辟支佛的時候，在這一個樹下入定。入定這個時候，從遠遠來了一個軍隊，從他那裏經過，但是看見這個人的時候，不看見他是人，看見他是黃金，看見他的身體是一堆黃金，這些軍隊的人拿刀來砍這個人，砍他這個身體。這軍隊數目也不少，就是他在做人蟒的時候，所殺的人，就這樣子受一點苦，就是得到了報應了，他也就入涅槃了。
所以這個布施佛、若辟支佛、若聲聞，若是對阿羅漢有所供養的時候，功德不可思議。像人蟒，他並不是有什麼東西，只是用歡喜心、用恭敬心來看阿羅漢，看舍利弗尊者，就得這麼大的功德。這上面是說「布施佛、若辟支佛、若聲聞」，這完全都是聖人，對聖人有所恭敬、尊重、贊歎、供養，得大功德。我們今天就講到這裏。
《摩诃般若波羅蜜經講記 種善根品 3》全文閱讀結束。