摩诃般若波罗蜜经．舍利品第三十七(下)

　　各位法师，各位居士，我们非常地因缘殊胜，蒙文戒老法师的慈悲，能集会在这里学习禅，我们的确是应该生难遭难遇的这样的思惟、观察。现在我简单地介绍我们功课的这个次第，这上面早晨是四点一刻钟起板，到五点钟开始经行，到五点一刻我们第一支香开始静坐。静坐这件事，我们现在，我刚才用的这个词句，来学习禅，我和各位一样的在这里学习禅，是用这个字。学习禅，我的想法，我们学习如来禅，就是本师释迦牟尼佛开示我们的禅，释迦牟尼佛叫我们这样做，我们就这样做。释迦牟尼佛开示我们的禅是怎么个情形呢？我们若是阅读这个经律论，我们会知道，释迦牟尼佛告诉我们的这个禅是明明白白的，说得清清楚楚的，我们这样学习也是明明白白的去修行，不是说是起疑情，我还不明白，不是这样的，这是我们要注意的一点。

　　其次，释迦牟尼佛开示我们的这个禅，简单地说有两件事：第一件事是断烦恼。我们心里面有贪心，有贪欲心、有瞋恨心、有愚痴心、有邪知邪见的，有各式各样的烦恼，所以我们是凡夫。我们现在学习佛说的禅，就是要断这个烦恼，我们就不做凡夫了，这是第一件事；学习这个禅是断烦恼的，这是第一件事。第二件事呢，学习禅是开智慧，能见真理，能见到第一义谛，就是圣人了。所以我们在这里学习禅，释迦牟尼佛告诉我们这个禅，明明白白地，我们这样学习、这样修行，是断烦恼、见到真理，简单是这样意思。

　　怎么样能够断烦恼见真理呢？就是佛说的这个四念处的法门。这个旧的翻译翻做「四念处」，玄奘法师翻个「四念住」，这个里边的含义无差别。翻个「四念住」，这个住，就是把我们现前这一念分别心住在这四个地方：身、受、心、法这四个地方。我们平常不静坐的时候，不修习禅的时候，不用功的时候，我们这个心住在那里呢？就住在色、声、香、味、触，再加个法，住在这里活动；在这里的活动的情况，不是贪、就是瞋、再就是愚痴，各式各样的烦恼的活动。现在释迦牟尼佛告诉我们住在身、受、心、法，作如理的观察，就不起烦恼了，烦恼就不活动。我们年轻人，小孩子不懂事，我们年纪大的人多数会知道，我们心里面在这个欲的境界上，色声香味触法上，引起很多的贪欲、瞋恨，各式各样的烦恼，所以我们受了很多的苦。非佛教不听闻佛法，因为自己起烦恼，受了很多的苦，自己还不知道是怎么回事。我们学习了佛法，应该明白了，因为有烦恼，所以有苦。所以我们学习佛法，就是要去掉这些痛苦，就不要起烦恼。但是不是口说不起烦恼会有效的，一定要有个方法，修这个四念住的方法，这个烦恼才能不动。

　　这个「四念住」：第一个就是身念住，第二个是受念住，第三个是心念住，第四个是法念住。这个「身念住」，就是我们现前的生命体，这个身体。这个身体，我们在这个身体上引起很多的烦恼。第一个，只要是凡夫，多数都有欲，引起很多欲的烦恼。现在释迦牟尼佛告诉我们观察这个身体是臭皮囊，是不清净的。那么在《大智度论》里面有九想观，有九种观察，观察它是不净；还有五种不净的观察，这样就能破除我们的欲心，就直接地能破除这个欲心，这是一个很明白的事情。静坐的时候就是要这样子思惟，思惟这个身体是不清净的，修这个不净观，这是一。

　　第二个是「受念住」，受念住就是我们的眼耳鼻舌身意，接触色声香味触法的时候，不是苦受、就是乐受、再不然就是不苦不乐受。我们常听闻佛法，应该会明白这件事。现在修四念住的时候，就是观察苦受是苦，是我们所厌离的、不高兴的。乐受也是苦，就这样思惟，观受是苦。乐受怎么是苦呢？我们希求有快乐的享受，感觉到心情快乐，我们得到了这种享受的时候，心情快乐，为什么说它是苦呢？我看年纪稍大一点的人都会知道；因为你要去求这个乐受，我们欢喜乐的觉受，乐的感觉、乐的享受，是我们所希求的，我们就要去求这个受，求这个受很辛苦。少数人希求这个乐的感觉，很顺利；但是多数人都很辛苦，而且还有很多的危险。我不知道你们同意不同意这个说法，你自己或者没有这个经验，你看看报纸就会知道，因为要希求乐受，把自己的生命都丢掉了。所以你去求这个乐受是个苦，你求到了以后还有危险的，你还害怕这个乐受被别人抢去了，你要时常保护这个乐受，也很辛苦；有可能还保护不住，被别人拿去了，心里很辛苦。而失掉了乐受，不得了，也是辛苦啊。

　　其实我愿意简单地说，但是现在这个地方我多说几句。在一九七一年、七二年，香港股票跌价的时候，很多人自杀，跳楼自杀，跳到水里面自杀，或者用其他的办法，这个生命维持不下去了，要死啊，看到河边上只有鞋在那里，那个人不见了。报纸上很多的新闻就说这些事情，这是什么呢？就是他的乐受失掉了，他原来把自己的住处这个房子在银行里押出来多少钱，用钱再去买股票，结果股票完全一跌的时候，自己连住处都没有了，饭都没得吃了，这怎么办呢？活不下去了，还欠银行的钱，以后就自杀。这就是自己的乐受失掉了，要自杀。这是举这么个例，其实不只于此，还有其他的乐受失掉了，人就不能生存，要死啊！所以乐受就是苦。

　　我们现在是过去世有一点栽培，得到了人身，还能够相信佛法，活到今天的时候，还能来参加禅七，这是很不错了，应该生欢喜心。就是你要观察乐受是苦，观察乐受是苦，你贪着乐受的心要重新想一想，这个心要重新想一想，观受是苦。这两件事，观身不净、观受是苦，就使令我们对于世间，不要爱着这个世间。爱着世间，这句话说得太含蓄，明白一点说就是不要爱着这个身体，我们借着这个臭皮囊要修行，不得不将就一点，但是不要太辛苦。

　　所以我们观身不净、观受是苦，就叫我们觉悟，我们这个生命体大家都一样，谁也不必说嫌谁，自己的身体也是一样，大家都一样。说他三天没有洗澡，我离他远一点，你自己身体也是一样。就是对这件事自己要有正念，要如理作意，不要有爱欲心。当然我说这个话，我们出家人应该这样修不净观，你们在家居士随你的意，你若不愿意修也不勉强。

　　「观心无常、观法无我」，这个是见真理的智慧。我们观身不净、观受是苦，是减轻了内心的欲、内心的贪、内心的瞋，这些烦恼都减轻了。减轻了的时候，你内心里面就容易去修止观，就容易见到真理。这个真理，第一个，我们的毛病在那里？就是我见，认为这个身体里面有个我。我们的身体只有色受想行识这五样；佛告诉我们，只有这五个成份组成这个生命体。但是非佛教徒，就是佛在世的时候其他的宗教徒，认为这个身体里面还有一个我；那就是色、受、想、行、识、我，就是六个。但释迦牟尼佛说只是色受想行识五个，另外没有我。这外道说有我，他也不是简单地这么说，他说有一个常恒住、不变异、有真实体性的这么个东西，这个东西不是因缘有的，是从无始以来本来就是有，有个我的，名之为我。现在释迦牟尼佛告诉我们，色是无常的，我们的身体这个地水火风这个组织，是无常、是变坏、要老病死的，所以它不是常住的，也不是我。受想行识也是生灭变异、也是有变化的，所以也不是我；另外也没有我，就是这样观察，观察色不是我、受想行识也不是我，另外也没有我。但是我们在说话的时候，有说我、你这样子，这是假立的名字叫做我，不是真实有体性叫做我，是这样的意思。

　　这个阿罗汉，什么叫做阿罗汉？就是他无我的智慧成就了，所以叫做阿罗汉。初果圣人他得到无我的智慧，但是没有阿罗汉那么圆满。他无我的智慧成就了的时候，他就不怕死了，他有这样的认识，死的时候，他不怕死这个问题。他观察色受想行识没有我的时候，这里面也没有生、也没有死，这个智慧若现前的时候，会有这种境界，不怕死，有这种情形。我们平常是有很多的事情要保护这个我，谁要骂我也不可以，你恭敬我，可以；你毁辱我，不可以，很多很多的事情，就是有这样的分别。到无我的时候，这些分别都没有了，他也不因此而有烦恼，他心情就会快乐了。那是圣人的快乐，我们凡夫没有这种快乐。所以修无我观也是非常重要，修了无我观能见到无我的真理，就是圣人。

　　我们执着有我，多数执着有我是执着什么地方是我呢？执着这一念心。观察这一念心它是我，那就是说这个心是常住的，那叫我。现在佛告诉我们，这个心是生住异灭地变化的，它不是常住的，它也是因缘有的，因缘变化的时候，这个心不能不变化，贪心变成瞋心了，瞋心又变成疑惑心了，老是有变化，足见它是不长久的、是不常住的，所以它不是我。「观法无我」，这个身、受、心也都不是我，除了身受心，一切法也都是没有我，这个就是总说的。「观心无常」是别说的，「观法无我」是总说的。我们人容易执着这一念心是我，现在观察这一念心是无常的，它不是我。另外一个观察法，观察这个心是因缘有的，所以它是毕竟空的，所以「过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得」，就是它没有真实性。这个了了明明的心还是有，但是它没有真实性，所以叫做不可得，这是「观心无常」。

　　「观法无我」，观善法、恶法、不善不恶无记的法、世间法、出世间法，或者是众生法、心法、佛法，也都是无我的，都是毕竟空寂的，这样观察。这样观察的时候，这就叫做四念住观。观心无常、观法无我，把它的深义明白地讲解出来，也就是全部的《金刚经》也就是说的这个无我的道理。《金刚经》一开始就说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」到最后也还是说：「无我相，无人相，无众生相，无寿者相。」「发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法应如是知，如是见，如是信解，不生法相。」观…

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