摩诃般若波羅蜜經．舍利品第叁十七(下)

　　各位法師，各位居士，我們非常地因緣殊勝，蒙文戒老法師的慈悲，能集會在這裏學習禅，我們的確是應該生難遭難遇的這樣的思惟、觀察。現在我簡單地介紹我們功課的這個次第，這上面早晨是四點一刻鍾起板，到五點鍾開始經行，到五點一刻我們第一支香開始靜坐。靜坐這件事，我們現在，我剛才用的這個詞句，來學習禅，我和各位一樣的在這裏學習禅，是用這個字。學習禅，我的想法，我們學習如來禅，就是本師釋迦牟尼佛開示我們的禅，釋迦牟尼佛叫我們這樣做，我們就這樣做。釋迦牟尼佛開示我們的禅是怎麼個情形呢？我們若是閱讀這個經律論，我們會知道，釋迦牟尼佛告訴我們的這個禅是明明白白的，說得清清楚楚的，我們這樣學習也是明明白白的去修行，不是說是起疑情，我還不明白，不是這樣的，這是我們要注意的一點。

　　其次，釋迦牟尼佛開示我們的這個禅，簡單地說有兩件事：第一件事是斷煩惱。我們心裏面有貪心，有貪欲心、有瞋恨心、有愚癡心、有邪知邪見的，有各式各樣的煩惱，所以我們是凡夫。我們現在學習佛說的禅，就是要斷這個煩惱，我們就不做凡夫了，這是第一件事；學習這個禅是斷煩惱的，這是第一件事。第二件事呢，學習禅是開智慧，能見真理，能見到第一義谛，就是聖人了。所以我們在這裏學習禅，釋迦牟尼佛告訴我們這個禅，明明白白地，我們這樣學習、這樣修行，是斷煩惱、見到真理，簡單是這樣意思。

　　怎麼樣能夠斷煩惱見真理呢？就是佛說的這個四念處的法門。這個舊的翻譯翻做「四念處」，玄奘法師翻個「四念住」，這個裏邊的含義無差別。翻個「四念住」，這個住，就是把我們現前這一念分別心住在這四個地方：身、受、心、法這四個地方。我們平常不靜坐的時候，不修習禅的時候，不用功的時候，我們這個心住在那裏呢？就住在色、聲、香、味、觸，再加個法，住在這裏活動；在這裏的活動的情況，不是貪、就是瞋、再就是愚癡，各式各樣的煩惱的活動。現在釋迦牟尼佛告訴我們住在身、受、心、法，作如理的觀察，就不起煩惱了，煩惱就不活動。我們年輕人，小孩子不懂事，我們年紀大的人多數會知道，我們心裏面在這個欲的境界上，色聲香味觸法上，引起很多的貪欲、瞋恨，各式各樣的煩惱，所以我們受了很多的苦。非佛教不聽聞佛法，因爲自己起煩惱，受了很多的苦，自己還不知道是怎麼回事。我們學習了佛法，應該明白了，因爲有煩惱，所以有苦。所以我們學習佛法，就是要去掉這些痛苦，就不要起煩惱。但是不是口說不起煩惱會有效的，一定要有個方法，修這個四念住的方法，這個煩惱才能不動。

　　這個「四念住」：第一個就是身念住，第二個是受念住，第叁個是心念住，第四個是法念住。這個「身念住」，就是我們現前的生命體，這個身體。這個身體，我們在這個身體上引起很多的煩惱。第一個，只要是凡夫，多數都有欲，引起很多欲的煩惱。現在釋迦牟尼佛告訴我們觀察這個身體是臭皮囊，是不清淨的。那麼在《大智度論》裏面有九想觀，有九種觀察，觀察它是不淨；還有五種不淨的觀察，這樣就能破除我們的欲心，就直接地能破除這個欲心，這是一個很明白的事情。靜坐的時候就是要這樣子思惟，思惟這個身體是不清淨的，修這個不淨觀，這是一。

　　第二個是「受念住」，受念住就是我們的眼耳鼻舌身意，接觸色聲香味觸法的時候，不是苦受、就是樂受、再不然就是不苦不樂受。我們常聽聞佛法，應該會明白這件事。現在修四念住的時候，就是觀察苦受是苦，是我們所厭離的、不高興的。樂受也是苦，就這樣思惟，觀受是苦。樂受怎麼是苦呢？我們希求有快樂的享受，感覺到心情快樂，我們得到了這種享受的時候，心情快樂，爲什麼說它是苦呢？我看年紀稍大一點的人都會知道；因爲你要去求這個樂受，我們歡喜樂的覺受，樂的感覺、樂的享受，是我們所希求的，我們就要去求這個受，求這個受很辛苦。少數人希求這個樂的感覺，很順利；但是多數人都很辛苦，而且還有很多的危險。我不知道你們同意不同意這個說法，你自己或者沒有這個經驗，你看看報紙就會知道，因爲要希求樂受，把自己的生命都丟掉了。所以你去求這個樂受是個苦，你求到了以後還有危險的，你還害怕這個樂受被別人搶去了，你要時常保護這個樂受，也很辛苦；有可能還保護不住，被別人拿去了，心裏很辛苦。而失掉了樂受，不得了，也是辛苦啊。

　　其實我願意簡單地說，但是現在這個地方我多說幾句。在一九七一年、七二年，香港股票跌價的時候，很多人自殺，跳樓自殺，跳到水裏面自殺，或者用其他的辦法，這個生命維持不下去了，要死啊，看到河邊上只有鞋在那裏，那個人不見了。報紙上很多的新聞就說這些事情，這是什麼呢？就是他的樂受失掉了，他原來把自己的住處這個房子在銀行裏押出來多少錢，用錢再去買股票，結果股票完全一跌的時候，自己連住處都沒有了，飯都沒得吃了，這怎麼辦呢？活不下去了，還欠銀行的錢，以後就自殺。這就是自己的樂受失掉了，要自殺。這是舉這麼個例，其實不只于此，還有其他的樂受失掉了，人就不能生存，要死啊！所以樂受就是苦。

　　我們現在是過去世有一點栽培，得到了人身，還能夠相信佛法，活到今天的時候，還能來參加禅七，這是很不錯了，應該生歡喜心。就是你要觀察樂受是苦，觀察樂受是苦，你貪著樂受的心要重新想一想，這個心要重新想一想，觀受是苦。這兩件事，觀身不淨、觀受是苦，就使令我們對于世間，不要愛著這個世間。愛著世間，這句話說得太含蓄，明白一點說就是不要愛著這個身體，我們借著這個臭皮囊要修行，不得不將就一點，但是不要太辛苦。

　　所以我們觀身不淨、觀受是苦，就叫我們覺悟，我們這個生命體大家都一樣，誰也不必說嫌誰，自己的身體也是一樣，大家都一樣。說他叁天沒有洗澡，我離他遠一點，你自己身體也是一樣。就是對這件事自己要有正念，要如理作意，不要有愛欲心。當然我說這個話，我們出家人應該這樣修不淨觀，你們在家居士隨你的意，你若不願意修也不勉強。

　　「觀心無常、觀法無我」，這個是見真理的智慧。我們觀身不淨、觀受是苦，是減輕了內心的欲、內心的貪、內心的瞋，這些煩惱都減輕了。減輕了的時候，你內心裏面就容易去修止觀，就容易見到真理。這個真理，第一個，我們的毛病在那裏？就是我見，認爲這個身體裏面有個我。我們的身體只有色受想行識這五樣；佛告訴我們，只有這五個成份組成這個生命體。但是非佛教徒，就是佛在世的時候其他的宗教徒，認爲這個身體裏面還有一個我；那就是色、受、想、行、識、我，就是六個。但釋迦牟尼佛說只是色受想行識五個，另外沒有我。這外道說有我，他也不是簡單地這麼說，他說有一個常恒住、不變異、有真實體性的這麼個東西，這個東西不是因緣有的，是從無始以來本來就是有，有個我的，名之爲我。現在釋迦牟尼佛告訴我們，色是無常的，我們的身體這個地水火風這個組織，是無常、是變壞、要老病死的，所以它不是常住的，也不是我。受想行識也是生滅變異、也是有變化的，所以也不是我；另外也沒有我，就是這樣觀察，觀察色不是我、受想行識也不是我，另外也沒有我。但是我們在說話的時候，有說我、你這樣子，這是假立的名字叫做我，不是真實有體性叫做我，是這樣的意思。

　　這個阿羅漢，什麼叫做阿羅漢？就是他無我的智慧成就了，所以叫做阿羅漢。初果聖人他得到無我的智慧，但是沒有阿羅漢那麼圓滿。他無我的智慧成就了的時候，他就不怕死了，他有這樣的認識，死的時候，他不怕死這個問題。他觀察色受想行識沒有我的時候，這裏面也沒有生、也沒有死，這個智慧若現前的時候，會有這種境界，不怕死，有這種情形。我們平常是有很多的事情要保護這個我，誰要罵我也不可以，你恭敬我，可以；你毀辱我，不可以，很多很多的事情，就是有這樣的分別。到無我的時候，這些分別都沒有了，他也不因此而有煩惱，他心情就會快樂了。那是聖人的快樂，我們凡夫沒有這種快樂。所以修無我觀也是非常重要，修了無我觀能見到無我的真理，就是聖人。

　　我們執著有我，多數執著有我是執著什麼地方是我呢？執著這一念心。觀察這一念心它是我，那就是說這個心是常住的，那叫我。現在佛告訴我們，這個心是生住異滅地變化的，它不是常住的，它也是因緣有的，因緣變化的時候，這個心不能不變化，貪心變成瞋心了，瞋心又變成疑惑心了，老是有變化，足見它是不長久的、是不常住的，所以它不是我。「觀法無我」，這個身、受、心也都不是我，除了身受心，一切法也都是沒有我，這個就是總說的。「觀心無常」是別說的，「觀法無我」是總說的。我們人容易執著這一念心是我，現在觀察這一念心是無常的，它不是我。另外一個觀察法，觀察這個心是因緣有的，所以它是畢竟空的，所以「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」，就是它沒有真實性。這個了了明明的心還是有，但是它沒有真實性，所以叫做不可得，這是「觀心無常」。

　　「觀法無我」，觀善法、惡法、不善不惡無記的法、世間法、出世間法，或者是衆生法、心法、佛法，也都是無我的，都是畢竟空寂的，這樣觀察。這樣觀察的時候，這就叫做四念住觀。觀心無常、觀法無我，把它的深義明白地講解出來，也就是全部的《金剛經》也就是說的這個無我的道理。《金剛經》一開始就說：「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。」到最後也還是說：「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相。」「發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于一切法應如是知，如是見，如是信解，不生法相。」觀…

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